再次,建成哲學體系也需要哲學自己本身的土壤,當代哲學流派眾多,中西方馬克思主義、新康德主義、現象學、解構主義、分析學、新黑格爾主義等等,不去迴應這些涉及哲學家較多的學派很難回答問題...
伐利亞斯是智利人,曾參加過晚年海德格爾的研討會,他透過嚴密的調查和論證得出了海德格爾從青年時期開始就懷有納粹思想的傾向,直到最後還在繳納黨費,他的辭職充其量只是納粹黨內的鬥爭和矛盾罷了...
(二)藉助胡塞爾的直觀原則和原意識學說海德格爾從胡塞爾那裡找到了反駁那託普的出發點:“那託普並沒有看到〔胡塞爾講的〕在其原始被給予性中的體驗領域”,這個體驗領域的原始被給予方式就是直觀:“現象學態度的原則中的原則〔見胡塞爾《觀念I》24節〕...
此在作為生存活動存在,意味著此在的存在是一種可能性存在,這種可能性不同於邏輯上和現成東西的可能性,它是非現成的,而展開這種可能性的方式就是領會...
可以看到,海德格爾所說的”是“,是指人介入世界中的種種方式,而整體上的“是”的意義,則是“是”本身究竟有怎麼樣的性質,才使得人可能、也必定以種種方式介入到世界中去海德格爾認為,對“煩”的現象的分析可以直指“是”的意義...
早期的海德格爾繼承了德國觀念論傳統中的內在性原則,世界的空間化(敞開)方式被首先規定成了彼此內在化的關係,此在(主體)是整個世界顯現為一個空間的內在樞紐,起到一個居間調控的作用,這和觀念論、現象學的意識主導的本體論建基的路徑是一致的...
但海德格爾認為,當前並非時間性的最重要維度,因為對於此在而言,僅當他同時是他的將來和曾在,僅當他承負著罪責時並面向他的可能性、先行籌劃著自身時,他才能夠“寓於世內照面的存在者”,才能夠“活在現在”,也就是“曾在著的將來從自身放出當前”...
因此,《存在與時間》的主要貢獻就是明確地提出並探討了存在的意義問題,扭轉了西方哲學史的發展方向...
- oldgoat 的回答在村長的回答中,詳細的闡述了關於弗雷格和胡塞爾的異同,結合弗萊斯達爾的文章,相信更給許多人提供一個大概關於現象學和傳統分析哲學二者關係的印象...
作為迴應,本文認為只有從海德格爾開始才出現了有關技術媒介的哲學意識,而在今天,數學與媒介之間的聯絡以及媒介與本體論之間的聯絡,應該以更精確的方式予以表述...
海德格爾認為強力意志重新設定價值的舉動,使人滿足、喜悅、迷醉於超人式的創造、生成萬物價值的遊戲,而遺忘了對聯結著大道(神聖)的存在之探詢...
就真理之為真相而言,確實如此...
人間的私宅裡,潤玉“人”一面不再被理性束縛,“諸神遠離的黑夜”散去,他不再是作為存在的背景而存在,他終於成為了存在本身...
說是哲人不假,說是“哲學理論”整合者,欠考慮了,《莊子》可不是哲學專著,有論點、論據卻還沒有歸納到“理論”的高度...