宇宙論和本體論我們都有了初步的瞭解了。

宇宙論研究一切背後的場域，還有場域中的主導性秩序。本體論研究場域中的本體，這些本體的特性和相互之間的關係。

好了，我們現在把宇宙論和本體論結合到一塊，在這兩個論域的縫隙中，就生成一個新的論域：空間性。

空間性：為什麼場域的主導性秩序之一是，它需要容納本體，給與本體存在的位置？

這個問題分為兩面：

1、為什麼場域要向存在者敞開？成為某種供本體存在的容器？

2、為什麼存在者會自降身價，寄人籬下，不得不在某種場域中才能存在？

場域為什麼必須空間化？存在者為什麼必須以“在空間內”的方式存在？這兩者之間有什麼樣的關係？

海德格爾以“在世界中存在”（being-in-the-world/In-der-Welt-sein）這個概念為線索，研究了主體化了的此在（this subjectivized being），也就是人，的不可避免的空間化存在方式。在這裡，空間性的關鍵在於“in”的關係。

早期的海德格爾繼承了德國觀念論傳統中的內在性原則，世界的空間化（敞開）方式被首先規定成了彼此內在化的關係，此在（主體）是整個世界顯現為一個空間的內在樞紐，起到一個居間調控的作用，這和觀念論、現象學的意識主導的本體論建基的路徑是一致的。

梅洛龐蒂則以“向世間存在”（being-to-the-world/Etre-au-monde）取代了“在世界中存在”，他用“au”（to the）取代了海德格爾那裡分離的介詞和冠詞（in-der），在這裡，“to the world”所代表的原初方向性就比海德格爾提倡的“in the world”的原初內在性，具備了本體論上的有限性，把world限定為一個動態的世界化的過程。

簡單說，早期海德格爾認為場域會空間化（向本體維度敞開）是因為有一個主體性的核心，在場域中建構起了一套空間化的樞紐、結構，這個結構是居中的，是公允的、沒有偏袒的，是核心性質的；而在梅洛龐蒂那裡，場域之所以會空間化，不是出於某種場域內稟的主體性核心，而是因為一種場域內部自己湧現的力量，這種力量是一種有所偏袒的、有所朝向的本體化力量，這個力量在梅洛龐蒂那裡就是比主體性更為原初的人的身體性。

打個比方來講，海德格爾認為原初場域（尚未被定義的“宇宙”）空間化的過程，就像人做夢一樣，人是處在夢境中心的核心，意識就好像後臺程式那樣，構造起了四周的夢境，也就好像一個升上天空的焰火突然炸開，於是周圍都被照亮一樣；梅洛龐蒂則認為，場域一開始就有一部分是活的身體，它傾向於場域中的某個方向，將這個方向優先同質化為和自己一樣的空間性的“世界”，就好像一根金手指，碰到什麼什麼也就變成和它一樣的金子了。

總結一下：

空間性的哲學問題，關心的是場域（最原初的、存在者尚未在其中存在的可能性的領域）如何向存在者敞開的問題，它如何成為一個居所，一個真正意義上的場域，也就是空間。

早期海德格爾：以主體作為核心，居於中心，如同做夢一樣向周圍擴散出一個“世界”。

梅洛龐蒂：以身體作為起點，旁敲側擊，好像金手指點金一樣點出一個“世界”。