天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

在這裡，天命之謂性。所謂天命指的是本於天道自然，未經造作的狀態，這樣狀態就是本來具足的性體。而人本來稟賦此性，故稱之為天性。任何人的天性都是齊一的，都是一樣的，只是因為其氣質不同而有不同。儒家的仁義道德都是奠基在此性，這是儒家思想的形而上學根據。

那麼這就需要我們率性，即尊天道而為之，這就是道。而以此道而後天教化，這就是教。

從邏輯上說，因為天性，而有道。因為道，而有教。反過來，正是透過教，讓我們逼近道，透過道恢復到天性的狀態。

而這個道，是須臾不可離的，因為道奠基在我們的天性基礎上，他與我們的身心是不離的，故而君子修道，必然要敬畏之，之所以要敬畏，就是因為這個道始終與我們相合，我們時時刻刻受到這個道的約束

所以，既然我們的自性與宇宙萬物是合一的，越是顯露的，反而越是隱藏著，越是隱藏著，越是顯露的，故而君子要慎獨。這也就是說，自性彷彿隱藏著，非物件化的狀態存在，但是他與我們是一體，反而是最明顯的。這就需要我們明白，我們在無人知道的時候，彷彿是隱藏著，實際上時時刻刻面對自己的自性，這就需要我們時時刻刻慎獨。

自性本來是寂然不動，喜怒哀樂尚未發，這就是中，也就是他是不偏不倚的，合乎自性本身。正如天地大道，隨順事物自然生長和滅亡，而不加任何情感。但是喜怒哀樂發出來，能夠是合乎道，這就是和。

顯然，在這裡出現了一個很核心的問題，就是喜怒哀樂與性體的關係，他是從性體發出來的，還是不是。那麼喜怒哀樂在價值判斷上是善還是惡？如果他是善，何以喜怒哀樂要有發而中節的問題？如果他是惡，那麼性體是善，何以會出現惡？

於是，如果能夠控制喜怒哀樂，使之合乎道，這就是和，就成為天下之達道

而致中和，即達到這樣的中和和的狀態，就能知道，何以天地安其位，萬物得以滋養。因為天道即人道，人道即天道。人道之中和，也預示著萬物隨其自然，合乎本位地生長

仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。”

“君子之中庸也，君子而時中。小人之反（有書作“小人之反中庸也”，也有書作“小人之中庸也”）中庸也，小人而無忌憚也。”

君子中庸，而小人反中庸。指的是，能夠合乎本性的就是君子，反之就是小人。

在這裡，中庸這個概念，不是一個“度”的概念，並不是說適度，更不是和稀泥，而是合乎儒家所說的仁義道德，也就是合乎人的本性，這就是中庸。

而君子懂得時中，這裡是兩個意思

1、懂得自己的道，不放棄。這一部分，孔子曾經困於陳蔡。弟子問，為什麼我們混到這種地步。孔子稱讚顏回，顏回的答案就是，不是因為我們的道有問題。他認為，世人不任用我們，是各國統治者的恥辱。老師您有什麼憂愁的呢？雖然不被接受，但是這樣才顯出了君子的本色

在這裡有一個名言，叫做：

夫遇不遇者，

時也

；賢不肖者，才也。君子博學深謀而

不遇時者眾矣

，何獨丘哉！

且芝蘭生於深林，不以無人而不芳。君子修道立德，不謂窮困而改節

。

在這裡就出現了“時”這個概念。這裡的時，絕不是告訴人們，可以依照時而隨意變動自己的信仰，而是強調，君子的道，之所以不能施行，是因為時未到，君子學識淵博，謀略深遠，而沒有碰上好時運的有很多。最後他說：芝蘭生長在深山老林中，並不因為無人欣賞而不吐露芬芳；君子修習道藝樹立仁德，並不因為貧窮困頓改變節操。

而小人是鄉愿，是隨風倒，這就是小人。

2、時還有一個意思，就是君子不立於危牆之下，並且對於惡邦，不能出來有所作為。指的是君子藏器於身，待時而動。也就是，如果君子所處的地方，政治昏暗，那麼君子就不能出來為政，因為大廈將傾，出來為政，就是作惡。

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”

孔子感嘆，中庸之道反而難以施行。在這裡，中庸之道，就是儒家的思想，不是什麼泛泛的適度概念。並且，這種適度概念或者和稀泥，恰恰是鄉愿。這種鄉愿恰恰是春秋戰國以後普遍出現的東西。

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。”

“人莫不飲食也。鮮能知味也。”

中庸之道，知難行易，中庸之道是百姓日用而不知。聰明人過，指的是聰明人不懂得在日常尋用之中去找尋中庸。而愚笨的人找不到。並且更為重要的是，是“時”的不行。

在這裡，可以有兩個反例，是儒家堅決批判的物件，一個是楊朱，一個是墨子。

楊朱奉行，拔一毛而利天下不為也。墨子兼愛。

這兩者都是不中庸的表現，也就是違背了儒家的思想。楊朱之所以違背，是因為楊朱有一種個人主義傾向，違背了古儒的共同體約束的要求。墨子兼愛，有一種大共同體傾向，也違背了古儒共同體約束。所以兩者都是違背中庸

子曰：“道其不行矣夫。”

孔子，感嘆，中庸之道難行。

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”

這裡，孔子感嘆，舜能夠中庸，什麼是中庸呢？就是能夠隨時請教他人，能夠明白別人說什麼。在這裡，不是泛指一切人，而是儒家所說的長者政治。所謂長者政治，就是他是一個血緣紐帶的貴族共和狀態，因此舜應該請教的人，是這個宗族之內的長者，也就是親親而尊尊。

其次是隱惡而揚善。揚善容易理解。為什麼要隱惡呢？指的是在人際交往的過程，能夠不伸張他人的惡，因為舜知道，惡是善的缺乏，惡本身不是人的本性，所以人是可以變善的。

其次，執其兩端，而用中。也就是能夠明白善惡，能夠使人恢復到本性。這裡不能泛泛地說，一種適度。這就違背了儒家的基本思想

子曰：“人皆曰‘予知’，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰‘予知’，擇乎中庸，而不能期月守也。”

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

如同蘇格拉底之自知其無知，是為智也

子曰：“回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

子曰，「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

為什麼中庸難以做到的呢？因為按照前面所說，要做到中庸，必須有兩點

1、能夠明白什麼叫做中庸，這一點已經排除了很多人。

2、能夠堅持中庸。

按照《大學》，就是既能明明德，還能，知止而後定。

子路問強。

子曰：“南方之強與，北方之強與，抑而強與？

寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。

衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。

故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。”

子路問強，那麼什麼是強呢？

北方民風剽悍，多慷慨之士，戰死無所畏懼，這是北方之強。而南方的強，則是寬容、以弱為強，民性寬容。而真正的強，是既能夠和光同塵，又能堅持自己的道，不至於隨波逐流。這就既否定了北方之強（因為要和光同塵），又否定了南方之強（因為要堅持自己的道），保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊

所以，什麼是勇敢？這實際上就需要兩個，一個是智，能夠辨別善惡是非，一個是勇，這就是堅持自己的道。而不是隨波逐流，更不是什麼適度

子曰，「素隱行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。」「君子遵道而行，半途而廢：吾弗能已矣。」「君子依乎中庸。遯世不見知而不悔：唯聖者能之。」

孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到。”

這裡的索隱行怪，指的是他不能融於整個日常之中，而是強調一種超脫性，中庸之道，必須是既能夠和光同塵，又能堅持儒家的道。