“君子與其練達,不若樸魯;與其曲謹,不若疏狂”。你覺得呢?
明·洪應明《菜根譚·處世篇》:涉世淺,點染亦淺;歷事深,機械亦深。故君子與其練達,不若樸魯;與其曲謹,不若疏狂。
“君子與其練達,不若樸魯;與其曲謹,不若疏狂。”這句話的意思是:君子為人處世與其歷練通達,不如樸實鈍拙;與其畏縮謹慎,不如自由充分的展現自我。
下面,我們分析一下其中的道理所在:
“世事洞明,人情練達”,達到這種修為的人往往能夠隨機應變,左右逢源,繼而維持一個非常好的人際關係,也能從中獲得更多的利益。但是,一個練達的人也意味著老謀深算、意味著隨波逐流,在現實社會中往往會喪失原則,迷失自我,尤其在一個缺乏平等的社會環境當中,人情練達更是等同於趨炎附勢、等同於見風使舵。所以,坦蕩的君子處世之道是不能只停留在練達的層面,而要返璞歸真,持守樸實與率真的自性,以迴歸自性的方式來修正完善自己的人格,以不變應萬變,以抱朴守拙的態度來堅守做人底線,來應對紛紛世事。
同理,曲謹的處世之道,謹小慎微,固然能夠避免一些危機與風險,但是,這種保全自身的方式,只會壓抑自我,奴化自我,因為“謹小慎微”一定是在權勢面前才會有的畏縮表現。《易經》坤卦爻辭曰“括囊,無咎無譽”,意思是:紮緊袋口(約束自己不敢出聲),沒有壞處,也不會有榮譽。君子如果這樣的表現豈不是成了縮頭烏龜?所以,疏狂一些,自由的表達自己的意見,才能真正的推動社會進步。“仰天大笑出門去,我輩豈是蓬蒿人”,李太白的疏狂個性,活出了自我的人生價值。
其實,就具體的人來說,無論古今中外,也無論處在何種社會環境,一個率真樸實、自由舒放的人要比一個世故練達、曲屈謹慎的人更能得到大家的尊敬。
我來回答一下這個問題
。
“君子與其練達,不若樸魯;與其曲謹,不若疏狂”。你覺得呢?
解釋:明智的人,與其瞭解太多的人際關係,不如成為最簡單自然的自我;與其謹慎,不如誠實和自由地生活。
大家一貫的想法是人生經歷得越多,就會懂得越多,做人做事就會更加方便。實際上,在嘈雜的環境中,思考得越多,經歷的事物越多,影響就越大,在此過程中,人們逐漸變得越來越不真誠,就會有越來越多的思考。
相反,如果有沒有太多的經歷的人,似乎看似稚嫩,但是他們有足夠的誠意和勇氣,面對人與物時,他們就會擁有赤子之心的初衷,實際上,在與人打交道時,人們最喜歡最真。人們不必擔心猜疑,但收穫真正的友誼會更容易。
我覺得挺不錯。
您好,我是胖妞的喜樂人生,很高興被邀請回答這個問題。
首先我非常同意這個觀點。
“君子與其練達,不若樸魯;與其曲謹,不若疏狂”出自《菜根譚》的處世篇,意思是人與其精明老練,諳熟事故,不如樸實敦厚;與其謹慎細微,曲意迎合,不如坦蕩大度,不拘小節。
人生短短數十年,活得就是過程,人處世間,雖關係錯綜,經歷日常瑣碎,但是如果想明白了,生不帶來,死不帶去,就沒必要活的很累,活好自己,活出自己足矣。
《菜根譚》原文出處
:“抱朴守拙,涉世之道涉世淺,點染亦淺;歷事深,機械亦深。故
君子與其練達,不若樸魯;與其曲謹,不若疏狂
。”
釋義:一個剛踏入社會的
青年人閱歷雖然很短淺,但是所受各種社會不良習慣的感染也比較少
;一個飽經事故而閱歷很廣的人,各種惡習也隨著增加。
所以
一個有修養的君子
,與其講究做事的圓滑,倒不如保持樸實的個性;
與其事事小心謹慎委曲求全,倒不如豁達一點才不會喪失純真的本性。
與其曲謹,不若疏狂
《論語》有言:“不得中行而與之,必也狂狷乎!
狂者進取,狷者有所不為也
。”
孔子說:“找不到行為合乎中庸之道的人而和他們交往,一定只能和
勇於向前及潔身自好的人
交往。勇於向前的人努力進取,潔身自好的人不會去做壞事。
疏狂的人勇於進取,耿介的人不做壞事
。”
俞敏洪在一次演講中也說過:“一個自信到自負狂妄的人遠遠比一個謹小慎微到自卑的人要好的多,因為
那些狂妄敢闖的人,可以抓住那些本不該屬於他的機會,從而創造機遇,成就事業
。”
誠哉斯言,“
內有純真,外有膽識
”的人是比較容易歷練出來的。我們經常告誡年輕人不要“年少輕狂。”
可是年少不狂何時狂啊?現在很多年輕人,你倒是想讓他狂,可他倒是得狂的起來啊!
老話說的好:“
內財不生,外財不長
。”
一個人從心裡就覺得自己不行,那麼他又怎麼可能真的行呢?
這種人是沒救的。
所有有大成就的人,大概都有一種沒來由的自信
,“我覺得我就行”;“我覺得這個事,我就能幹成,而且非我不可。”“
老子天生就是來幹大事的,咋了?
”
雖然說確實狂氣,但是我們也不能否認這也是一種大氣,更確切的說,這叫魄力。
不妨細心觀察一下,真的是這樣。歷史上的劉邦是如此,和我們同時代的馬雲也是如此。
與其練達,不若樸魯
《道德經》中老子主張:“
見素抱樸,少私寡慾。
”“大成若缺,大盈若衝,
大直若屈,大巧若拙,大辯若訥
,大贏若絀。”老子認為,
成熟不是變得更加複雜,而是抵達天真。
在古代我們把有所修為的道士,稱為“真人”。或許除了因為他們是遠離世俗之外的修行之人,也是因為
世俗之人“活得太假”
的緣故吧!
世間之人總以為“圓滑善巧”“左右逢源”“八面玲瓏”就是成熟,通達於各種人情世故,在取悅了周邊所有人之後,唯獨不懂得如何取悅自己。
努力活出了別人認可的人生,同時也在費盡心思地為別人活著,這能叫成熟嗎?
我們常說人生有三重境界:
第一重:看山是山,看水是水。初識世界,內心純潔,眼睛看見什麼就是什麼。
第二重:看山不是山,看水不是水,涉世漸深,發現這個世界,一片混沌,黑白顛倒,看山感慨,看水嘆息。
第三重:看山還是山,看水還是水,閱歷人生而後開悟生慧。便可任他紅塵滾滾,我自清風明。
同時看人看事也有三重境界:
第一重:黑白不分,涉世之初,天真幼稚,看不清人,看不懂事。對自己好就好,用感情駕馭理智。
第二重:黑白分明,經驗豐富,心智成熟,見人說人話,見鬼說鬼話,用理智駕馭感情。
第三重:世無黑白,黑白起於心,我心若白,天下皆白。世間無對立,哪來黑與白,理智與感情融為一體。
所以說,
無論是做人還是做事的最高境界,就是一種“返璞歸真”混沌狀態
。活在這種狀態的人,表現出來的就是一種“
大智若愚
”和“
難得糊塗
”的境界。
他們很天真,但是沒有人能欺騙他們;他們又很糊塗,但是也沒有人能迷惑他們。
他們早已經
超越了“聰明”,而變得“智慧”
,這是一種
真正的成熟
,只是一種低層次的人
根本看不懂,理解不了,更不會輕易就能達到的人生狀態
。
結語
智慧是遠遠凌駕於財富、地位、名利之上的東西
,一個人在此生智慧上的成就才是最高階的成就。
人生只有獲得智慧層面的圓滿,才可真正稱得上圓滿。
能夠獲得智慧層面的提升與超越,才是一個人此生最大的機緣與福報。
活出自己最重要 不提倡君子綁架 能分清真假君子的並不多
天性使然。
有同感
這句話出於《菜根譚—處事篇》本句含義:君子與其精明老練,熟悉人情世故,不妨樸實篤厚;與其謹小慎微,到處曲意逢迎,不如坦蕩大度,不拘小節。
這句話,表達的意思是正確的,但句子本身有缺點,正確的表述應該是:“人與其練達,不如樸魯;與其曲謹,不如疏狂。”
本句的表述,好像練達曲謹的人,也屬於君子。其實君子是:一是一,二是二,如果朋友有缺點,一定會指出來,絕對不會曲意逢迎,更不會溜鬚拍馬,就是樸魯疏狂。
人與其練達,不如樸魯;與其曲謹,不如疏狂。樸魯,疏狂,才是君子也。這樣表達,才是最正確的。
君子就是真正的好人,他一心為別人好,他會指出別人的缺點,也不會討好,也不會巴結,所以有時不會得到領導的賞識,也不會得到社會的認可,感覺孔子,李白,蘇軾,海瑞等等都是君子。
這是《菜根譚》講的處世之道。
就是提倡抱朴守拙涉世,用大白話講就是:
一個剛踏入社會的人閱歷很淺,所以沾染各種社會不良習慣的機會也較
少;一個飽經世事的人,經歷的事情多了,城府也隨著加深。
所以君子與其 處事圓滑,不如保持樸實的個性:與其事事小心謹慎委曲求全,倒不如豁達 一些,才不會喪失純真的本性。
很多人其實錯誤理解了這句話,以為外在的瀟灑不羈,是對這句話最好的註解。
像很久遠的那些名仕,如嵇康、阮籍等等,可以放歌縱酒,可以狂放不已等等。
其實,這是南轅北轍,真要這麼做,就與作者的初衷是相違背的。
縱觀《菜根譚》整本書的主旨,作者還是抱著積極入世的態度的,雖然有些事看起來消極,但細究起來,他是讓你用另一種方式入世,這種方式更隱蔽、更不容易讓人覺察,更 能少些傷害。
就拿這句話來說,他更強調的是心理狀態,讓你在變幻莫測的人際關係上更放鬆、更少些不必要的耗費精神。
他想表達的是外圓內方。表現在人面前的是練達,內心裡是樸魯,外在的是曲謹,內心卻是疏狂。
我這不是胡亂猜測,有證據可查。
比如作者在書中說“鷹立如睡,虎行似病,正是他攫人噬人手段處。故君子要聰明不露,才華不逞,才有肩鴻任鉅的力量。”
就像趙傳唱的小小鳥,晚上是驕傲的巨人。
還像鄭鈞唱的“外表冷漠,內心狂人”
內心放鬆,才能積蓄更多的力量,走更遠的路。
活出自己,多好。
我覺得很好很好。
此言亦是相對論!不如踏階而上,人效法於地,地效法於……至自然!若頓悟心靈之法,拼棄所有,盡於目前當下!
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