以下分享非原創：

《華嚴經》講：一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想分別執著而不能證得。而所有一切眾生是心變識現，唯心所現，唯識所變，念念成形，形形有識。

而產生一切眾生的原因是：

無始無明，一念不覺。

六祖慧能大師： 何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，

何其自性本無動搖，何其自效能生萬法。

藕益大師：境緣無好醜，好醜在於心。

一 內觀知難行易。

佛法是知難行易，正如內觀，行實修很容易，知實在太難了。知什麼？諸法實相，我們現在講宇宙生命，萬事萬物從哪裡來的？為什麼會有？將來又如何演變？這個太難了。可是你要行、實修不難，只要把妄想分別執著的習性放下，心真正平等了，你馬上就成佛了。所以凡夫成佛，多長時間？是一念之間，念頭一轉變，凡夫就成佛了！六祖慧能給我們做了表演，五祖給他講<金剛經>，講到“應無所住而生其心”，他豁然大悟，徹底放下，徹底平等覺知。他的悟和

釋迦牟尼佛

的悟完全相同，沒有兩樣。這就說明凡夫成佛不難。我們的習性轉不了，是我們沒有一門深入，如果能深入，也是一念，煩惱也能轉成菩提了。但是也要明白一些道理，才能放的下，轉的了。放下什麼呢？放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪嗔痴慢。如此就得大自在了。為什麼？身：苦樂放下；心：憂喜放下。就在你肯不肯放下！所以佛法知難行易，學佛連佛法都沒有搞清楚，到底學什麼？

首先把佛法的定義簡單介紹一下：佛這個字是外來語，從印度梵文裡面翻譯過來的，是音譯不是意譯。當時翻譯佛經的專家們，特別造了這個字。我們中國字裡頭沒有這個字，中國字只有“弗”，因為釋迦牟尼佛是人，所以就用這個“弗”字旁邊加一個人，在當時這個字是新字。佛這個字的含義是智慧是覺悟，既然是智是覺，實在講也不難翻譯，何必要新造一個字呢？讓我們現在一聽佛都迷惑了，好像很玄很神秘，其實我們講智，講覺，還不能盡“佛陀”這個名詞的含義，因為這個智慧不是我們普通人的智慧，普通人的智慧在佛法裡面講，叫做世智辯聰，就是世間的智慧、辯才、聰明。這個在佛法中講是一種障礙，佛講有八難，這個難就是困難，對我們明心見性，對我們恢復覺知，它是一種障礙，所以叫做難，一共有八種難，世智辯聰是八難之一。

佛的智慧是真正的智慧，真正的智慧是我們每一個人都具足的，所以佛法是真正的平等。佛最初傳法的時候就說：一切眾生皆具如來智慧德相。象佛那樣的覺知，我們每一個人都有，絕對是平等的。現在為什麼沒有了呢？現在實在講不是沒有了，還是有，但你拿不出來。比如說你一時忘了拿錢包，到街上肚子餓了，連吃碗飯的錢都沒有，你有沒有錢呢？有錢，很多，都在家裡或銀行裡，身上沒帶。所以到外面去還是要叫窮，還是要問別人討一碗飯吃。佛講我們凡夫就是如此，你的智慧德能拿不出來，你有障礙，被障礙住了。

障礙當然很多很多，佛把它歸納成兩大類：一類就是你有煩惱，叫煩惱障。有煩惱，你的智慧就透不出來了。另外一類就是你有知見，叫所知障。你自以為很聰明，有見解，有主意，這個東西是麻煩事情，說明你的心不清淨，心跟水一樣，必須到平靜的時候，就如同一面鏡子似的。會把外面的境界照的清清楚楚。煩惱就是波浪，知見是波浪，就像水一起波浪，這個照的作用就喪失掉了，佛告訴我們每一個人都有跟佛一樣的智慧，可惜你會生煩惱，你會生分別，你會生執著，所以你這一種真心裡面的智慧德用就不能現前。

因此，佛法的修學沒有別的，就是恢復我們本有的覺知而已。要怎樣才能恢復呢？一定要定。你要把心靜下來，定下來，就能夠恢復。所以佛法雖然講八萬四千法門，無量法門，修什麼呢？通通修的是定，修定的目的，是恢復我們的覺知，這個覺知就是一般宗教裡面所說的全知全能，無所不知，無所不能。佛說我們每一個人都是全知全能的，宇宙人生無所不知，無所不能。現在我們這個全知全能失掉了，這不能怪別人，是自己失掉的，還得要靠自己來恢復。

覺知是體，智慧是用，智慧是從覺知這個本體中生的，運用就是智慧。我們學佛，就是恢復自己的本能——本有的覺知。對於過去現在未來，人生宇宙無所不知，無所不能，學佛的意義就在於此。

我們凡夫心由於沒有覺知、沒有智慧，時時起習性反應。處處成障，全是障礙。這些障礙是從哪裡來的？從妄想分別執著裡生的。

妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，也稱三惑，

迷惑就是煩惱，對於諸法實相一無所知。見思這是最粗的，你的見解思想完全錯了，不是事實真相。塵沙是比喻多，深、細，對宇宙之間的一切性相、事理、因果都不能明瞭，一無所知。無明煩惱事最深的，無明就是不明瞭，無所知。這三大類習性統統具足是六道里面的眾生，妄想不起作用，我們講潛伏，像病根一樣潛伏沒有起作用，分別起作用，執著起大作用，妄想不容易放下，能把分別放下就不錯了。分別放下是菩薩，再做不到，你不要執著。執著沒有了你證得

阿羅漢

。從哪裡下手？要從自己內心深處建立平等心，那個對立的念頭要化解掉，永遠不要跟人對立。也就是沒有對立，也就是沒有大小、好壞、苦樂、先後、遠近，所有一切對立都不存在，心才能平等。只要有對立，一切障礙全部發生，對立放下，心平意解。這個確實難，所以一定要一門深入，徹底保持覺知和平等心。不再對立，對立一放下，慈悲心就現前，清淨平等也能得到一點。你有對立，決定不平等，決定不清淨。你只要放下這麼一點點，這一點點突破的時候，清淨平等覺知你自然就能感覺的到，比不上佛菩薩、阿羅漢的平等，可是你自己感覺到比以前清淨多了，你對於內觀佛法的信心就增長，這些道理方法它真管用有效！所以我們要學會平等隨緣，不攀緣，隨緣什麼都好，好醜苦樂都一樣，學會轉境界，不要被境界轉，這是大學問、大智慧、真功夫！

二、平等心如何建立

佛告訴我們，山河大地，虛空世界，一切萬物都是我們自己心裡頭變出來的，《華嚴經》上說：“盡虛空遍法界，唯心所現，唯識所變。”心與識是一個，識就是心起作用了，所以能變的心是自己，所變的識還是自己。為什麼佛菩薩看眾生跟自己一樣？就是這個道理，他真正明白了，就好像在做夢，夢中突然一下覺悟了。我們現在在做夢，夢裡面所有的人物通通都是自己，在一切萬物當中升起真正的平等心，真正的慈悲心，曉得自他不二，我們曉得愛自己，自然就會愛別人，自然就會愛萬物。平等心是建立在這個基礎上的，這在佛法裡面叫無緣大慈，同體大悲。這個體就是自己的本體，佛法裡面講本性、講空性講佛性，通通都是這個體，也就是我們現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體。但是宇宙萬有的本體，雖然中外哲學家都在那裡想追求，一直到今天也找不到。唯有佛法裡面講的清楚，講的明白，有理論有方法讓你實際證到。方法就是內觀，內觀達到身心消融時，就能實證，見到自己的真如本性，宇宙的萬有本體。

平等心的依據是什麼？就是依一體。人人同根，萬物同體！眾生迷，迷在哪裡？不知道一體。這個一體是宇宙是一體，萬物是一體，一體是自性，是空的。這個空不好懂，空不是無，空是有，為什麼？它能現能變。為什麼叫空呢？我們六根接觸不到這個一體，肉眼看不到，耳朵也聽不到，你也摸不到，你也想不到，所以稱之為空。它真有，唯內觀實證方知。慧能大師開悟時說：何其自效能生萬法。自性就是體，有體它會現相，現相要有緣，緣是什麼？緣是一念不覺，而有無明，這就是緣。一念不覺，什麼原因起一念不覺？沒有原因，真的沒有原因。一念不覺它就現相，相里面它就有作用，作用是什麼？作用是見聞覺知。佛法講心法和色法，物質世界和精神世界就產生了。這是什麼境界，這是諸佛如來的報土，一真法界。所以自性是萬法的本體，自性是一、萬法是無量無邊，是自性生的。內觀到達身心消融，實證五蘊皆空時，對這個事實真相就會清清楚楚，明明白白，沒有疑惑。

我們由於習性反應，迷而不覺，不能體徵這個事實真相。如果真的開悟了，心真的平等了，哪裡有人我？哪裡有是非？心真正平等的人，自己很清楚，善人是自己的善心所生，惡人是自己的噁心所生。現在這個世界善人少惡人多。換句話說，我們的惡念多，善念少，不就是如此嗎？確實是一體，你就不會責怪別人向外求，努力斷一切惡修一切善，外面的境界自然會轉變。

外面的境界真的沒有善惡。“境緣無好醜”，境是物質的環境，緣是人事環境，都沒有善惡，沒有是非，沒有好醜。是非、善惡、好醜從哪裡來的？是自己內心裡變現出來的。這個道理對於現代人講難以相信。我們的心一彈指有三百二十兆的念頭，而且“念之成形”，成形就是現相。現什麼相？我們今天所有的物質環境、人事環境就是相。這個相是在生滅的。生滅的速度太快，當生即滅。它裡頭哪裡有是非善惡？哪裡有好醜？“形形有識”，這句話重要，有識是什麼？有識就是有感應。因為是一體，一體痛癢相關，它有感應，這就是因果。所以佛法講萬法皆空，因果不空，就是這個道理。因為它有識，形形有識因果就不空。

你的心真的平等了，清楚明白了，就見性了。性在哪裡？剎那剎那生滅的相就是，性相不二，理事如一。為什麼會有好醜、善惡生起來？我們有善惡的習性，非常難得，日本江本博士做水的實驗證明給我們看，真的是“念念成形，形形有識“。水是礦物，它沒有思想，但它有識有感應，我們以善感，它就現非常美的相；我們以惡感，它現的就是很難看的相。它不是”好醜在於心“？不在外面，一定要內觀自己，我們被境迷了，時時起反應，做不了主。時時分別執著，貪嗔痴慢做主，這個錯了！所謂解脫就是在物質環境、人事環境它能當家作主。他知道萬法皆空，一切法不可得，不管什麼境界和感受，他能徹底保持平等覺知，到了這個境界，縱然沒有成佛，已經到了佛的邊緣，再向上提升一步就是，原來就是！

平等心從哪裡看？平等心從謙卑中看，心地平等，沒有高下，對待任何人謙卑，表現在生活中是大慈悲心。關愛一切苦難眾生，真關心，真愛護，他真會幫助他們，用什麼幫助？現身說法，自行任他。自己修行，就是給別人做榜樣，所以自行就是化他。為了真正度眾生做好榜樣。自己必須要實修實證，心真平等，外面就沒有過失了。外面的人沒有過失，外面一切事物沒有過失。所以心真平等的人，觀看外面的一切眾生本來是佛。所以萬法，無有一法不是自性，性相如一，眾生與佛不二，哪裡來的過失？哪裡來的不平等？可是我們現前眼睛看到的過失太多，這個太多是我們的習性反應：妄想分別執著。內觀一門深入，就能除去和超越。

三，平等心是成佛第一因

六道形成的第一因素，無量無邊的因素裡頭最重要的因素是什麼？平等心成佛；六度心成菩薩；上品十善加四無量心昇天道；中品十善生人道；下品十善加上傲慢，貢高我慢生

阿修羅道

；貪婪餓鬼道；愚痴畜生道；嗔恚地獄道。這是第一因，你看平等心多麼重要。

平等心是成佛的第一因，而貪嗔痴是三惡道的第一因。貪嗔痴是見思煩惱，這是最粗的，還有塵沙煩惱和無明煩惱，三種煩惱要都斷盡，很不容易。要有定力才能伏住，金剛經曰：云何降伏其心。要有定功，定能降伏，不能斷，不能永斷，永斷要靠智慧。這個智慧絕對不是見聞之學，我們多聽經，多讀經，多研究討論，也能得一點小智慧。這個智慧是聞慧和思慧，不能斷煩惱，更不能破無明。破無明的智慧是自性般若智慧——內觀，內觀明心見性的智慧才能破無明。我們要如何修？先斷最粗的見思煩惱，見思煩惱用現在的話說，就是錯誤的見解和思想。

見解錯誤最根本，最嚴重的是把這個身體看做自己，身上一有愉悅的感受時就產生貪愛，一有不愉悅的感受就嗔恨。貪嗔是最粗的思惑。因為我所執著的身是我，於是起心動念要照顧這個身體，要照顧我。一切貪嗔痴的念頭，就從這個地方生起。不但要照顧我，還要照顧我所有。我所有就多了：我所有的眷屬（父母、夫妻、兒女、兄弟、朋黨）；我所有的財產；我所有的名譽地位等。天天為這些忙碌，天天為這些事情造業。佛講善惡的標準是建立在起心動念這個基礎上，

起心動念為我是惡，為人就是善，

我們才明白佛說三業中意業最重要，而不是口業和身夜，這才把世尊這個教誨參透了！

因為有我執就變現六道輪迴的境界，如果哪一天證得無我，那就恭喜你，無我六道就沒有了，所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的。因為有分別執著這二種障礙，執著是煩惱障，分別是所知障，二障障住了我們的本性，使我們不能見性，不能解脫。什麼時候我們才能不起分別執著？內觀徹底平等覺知，不起習性反應，這兩種障礙就沒有了，沒有之後明心見性，體徵涅槃，破一切無明，證一分法身，這是成佛了。雖然說是成佛，但不圓滿，不究竟，為《華嚴經》上的初住菩薩，為什麼？還有妄想，無明就是妄想，無明就是沒有智慧，沒有搞明白為什麼會產生貪嗔痴等習性反應，沒有搞明白才會打妄想，不斷造業輪迴受苦。

無明並不是說沒有讀經聽法，沒有聞慧和思慧，而是指自己為什麼會輪迴受苦？為何會起貪嗔等習性反應？到底是怎麼回事？自己不明白叫無明。換句話說，就是如何真正消業，消業就是破無明，消一分業就是破一品無明，證一份法身。古人用月亮來比喻，初三初四的月亮，剛剛有個月牙，它也有光，那是真的月光，不是假的，雖是真的不圓滿，跟十五的月亮來比那差遠了。所以初住二住菩薩就像月牙一樣，是真月那就是真佛，所以見性成佛，他是真佛不是假的，但不圓滿，他還有無明要慢慢破，業還得慢慢消。《華嚴經》上說四十一品法身大士，還得慢慢的修，一品一品的破，四十一品無明都破盡，所有的業習都消盡了，不再有習性反應，這才叫“無明貪嗔皆永無“，證得《

心經

》所說的無上正等正覺，究竟圓滿的佛果。

平等心就是自性。正如六組所說：何其自性，本自清淨。清淨心就是平等心。只有心真正清淨，平等心才能現前； 心真正平等了，心自然清淨。這個平等心沒有生滅，不生不滅。”何其自性，本不生滅“。 為什麼會有森羅永珍，各種不同的境界和感受？自性裡頭本自具足，法爾如是。它本來就是這樣的。這裡頭沒有原因，也沒有理由。你要去找原因，找理由，錯了！為什麼？你起分別執著了，平等心沒有了，你迷了，你什麼都不找，什麼都不想，只是徹底保持平等覺知，樣樣清楚，樣樣明瞭，這樣就對了！

自性智慧

現前，所以見性了，對一切萬法完全通達明瞭，沒有障礙，因為一切法不離自性。即”何其自性，本自具足。“

整個宇宙是如何產生的？不是大爆炸，宇宙是我們“一念不覺”而產生的。為什麼會“一念不覺”？因為“無始無明”無始是什麼？沒有開始。沒有開始，就是現前一念，當下一念，所以現前一念覺，當下一念保持平等覺知不就成佛了嗎？現前一念迷，所以當下就起習性反應，不在過去，不在未來，就是當下一念。我們現在的麻煩在哪裡？是念念都迷，念念都起習性反應。一彈指我們有多少個念頭？起了多少個習性反應？佛給我們講三百二十兆的念，起了這麼多的習性反應，一送到底，真相是如此。現代科學證明確實是這樣，什麼時候內觀徹底保持平等覺遲，一念覺了，一覺一切都覺。

慧能大師

表演的是徹底平等覺知，不再迷了。只有徹底保持平等覺知，不起心，不動念，你才能自性相應。自性本性大智完全浮出來，般若智慧現前。一個念頭起馬上產生習性反應就迷了，把自性變成阿賴耶識，就起兩種作用：即色法和

心法現前

。整個宇宙產生了，而你的心繼續不斷起習性反應，造業輪迴。能現是性，能變是識，性跟識是一不二，性上帶有習性就叫識，習性去掉就是自性，識在所有一切現相中。性、相、識、三而一、一而三、不即不離。

當你徹底平等覺知，對整個法界自性圓滿徹底的明瞭，得大自在，這是佛，法身菩薩。也就是說，雖然起了一念無明，決定沒有分別執著，只是平等覺知，整個法界宇宙就產生了。現出的第一層境界叫

一真法界

，為諸佛如來的報土。這裡的眾生個個是法身佛，叫法身大士。即心經所講的觀自在菩薩。如果一有分別執著，平等沒有了，覺知沒有了，馬上就下降。從一真法界變成十法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天道、

阿修羅

、人道、畜生、鬼道、地獄。其中佛、菩薩、緣覺、聲聞是

四聖法界

。它有分別、沒有執著，就是他有起一念無明，分別很輕。把分別分為四個等級，最輕的是佛，其次是菩薩，再其次是緣覺與聲聞。他沒有執著，沒有執著就沒有善惡，沒有是非，沒有好醜，沒有大小，對立的他統統沒有。所以他算是淨土，我們稱為聖人。

聲聞緣覺

是小聖，佛菩薩是大聖。但他不是真佛，真佛是

法身菩薩

，分別的習氣都沒有，都斷掉了，他超越十法界為—真法界。

如果起一念無明，分別執著統統都有為六道眾生。六道里面的升沉天有二十八層，分別執著，特別是執著，執著輕輕上升，執著重往下墮落，就這麼個道理。所以內觀要我們對身上的所有的感受不要執著，不要去分別，不管是痛苦還是愉悅，一切隨緣，順其自然，不要攀援，攀援就是執著。你能夠做到在一切鏡緣當中不分別、不執著，你就有功夫了。這個功夫就是你不起習性反應有定功，你不會被外面境界所轉，那就是<

楞嚴經

>裡面所說的，若能轉境，則同如來。在深入一層，那就高了。根塵相接之處不起心、不動念，是破無明，不執著破見思，不分別破塵沙，你在一切諸法裡面見性了，最要緊的事情就是要知道，凡是有相皆是虛妄，不但萬法如此、佛法也不例外。所以佛教我們：法尚應舍，何況非法。這個舍就是執著，當體即空，了不可得！

平等心是一種受用，一種體驗。平等心看不見摸不著，只有自己去體驗，自己去受用。用個比喻來說：六月三伏天我們走在大太陽底下，那個我們想幹很麼呢？就現在人而言，是到一個有空調的屋子裡面去。當我們進到這個空調的屋子以後，好清涼、好自在、好舒服。那種感受只有你自己知道。這就像古代一位詩人描寫一位禪師在炎天暑熱時的感受。這位詩人是這樣描寫的：“人人避暑走如狂，獨有禪師不出房，不是禪師無熱煩，只緣心靜自然涼。”心靜自然涼，心靜是什麼狀態呢？就是保持平等心，涼和熱這種二元對立的狀態不存在了，沒有什麼熱和不熱，一有二元對立，感受馬上不同了。二元對立是什麼？就是我們的分別。

還有這樣一個故事，這種情況我們每個人都可能遇到過，我們到寺院裡掛單，掛單的和尚來了，把他送到一間房裡去，住在那裡挺安心的。美美地睡了一夜。到第二天有人告訴他，這個房間以前死了人，或者是病死的，或者是上吊死的，他聽到這話以後就不敢再往那間房了，他覺得有鬼。鬼在哪裡呢？鬼在心裡，就是分別。

同一件事情，由於有分別和沒有分別，截然是兩種效果，所以說分別執著害死人。它是世界上一切問題的總根源。要想解脫成佛，先要去掉這個東西，所以說平等心是一種受用，是一種體驗。萬事萬物本來就是平等的，差別只是它的相。平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。

四、平等心是生活的藝術

平等心是一種生活的藝術，是圓滿生命的生活方式。我們一般的生活，基本上不具備平等心的超然性，超脫性。不具備平等心的安詳喜悅和自在。都是在感受中反應掙扎，談不上什麼生活的藝術。我們的生命有很多缺陷和不平等，這些缺陷都不是我們本有的。我們本來應該有圓滿覺悟的人生，圓滿平等的生命。現在之所以有很多的缺陷就是因為我們的心不平等。不能夠迴歸生命的當下，總是心外求法，向外馳求。所以不得平等，不得自在，不得解脫。千萬不要在身心之外求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外求菩提。解脫是一種無限的自在，一種徹底的平等，這種徹底的平等自在在什麼地方求？無限在有限的身心中實現。涅槃在生滅的感受中尋求，生死與涅槃不二，無限與有限不二，煩惱與菩提不二的，痛苦與愉悅也是不二的。其中隔了些什麼呢？隔了習性反應，即分別心。你當下超越了它，不二就能實現。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，感受就只是感受，愉悅痛苦都一樣，就是這個道理。實修內觀，增加你的平等心，就會體徵這個事實。

平等心是生活的藝術，這種藝術的生活方式是什麼呢？一切平等，一切現成，我們每個人都是飢來吃飯困來眠。這樣，我們不是都在修行嗎？不對，我們在吃飯的時候有種種的分別，這個好吃這個不好吃，這個是酸的這個辣的，這個是甜的這個是苦的。我們睡覺的時候也是在百般思索，輾轉反側睡不著，那不是在睡覺，那是在掙扎，那不是在吃飯，是在吃分別，一直在分別，時時起習性反應。平等心的生活方式是超越了二元對立，是在無分別中生活，是智者覺者的生活體現，是悟者行者的生活內涵。

智者悟者的生活關鍵在什麼地方？關鍵是習性反應。我們凡夫有妄想分別執著三種習性。所以自性裡頭的智慧絲毫不能流露透露。佛就是完全沒有習性反應，妄想分別執著全放下，心完全平等了。

六道凡夫

三種都具足，時時起反應，造業輪迴，如何覺悟？六根在六塵境界裡，能做到不起心，不動念，要知道不起心，不動念，保持平等覺知就是自性本定。六祖慧能大師所說：何其自性，本無動搖。起心動念是動搖，分別是太動搖，執著是劇烈的動搖。要知道自性本定不動搖，動搖的是習性，習性在動，自性沒動。

從性上講，在佛沒有添一點多一點，在我們凡夫，真至於地獄畜生，小道蚊蟲螞蟻，它的自性跟佛的自性都是一樣的，一點差別都沒有。只是它起的分別執著比我們更嚴重，如果我們分別執著嚴重到極度，那來生跟他們一樣了，物以類聚。到那一道去不是有人安排你去的，是你的習性愛好自自然然的就入了那一道，是你自己去的。貪心生餓鬼道；嗔恚，地獄道；愚痴，畜生道；喜歡倫理道德，生人道；加修禪定生天道。

禪定有世間禪定和出世間禪定。世間的

四禪八定

不能解脫，只能壓住習性不起反應。出世間禪定為自性本定。即第九次第定內觀，這個定也有淺深不同，淺不是世間定，但與世間四禪結合來解說，詳情請參閱<內觀與四禪八定>。出世間禪定內觀在深也分三個層次：正覺，正等正覺，無上正等正覺，也簡稱阿羅漢，菩薩，佛。佛證究竟圓滿的性定。那是什麼樣子，什麼境界？內觀身心世界一片光明，沒有物質也沒有精神，色法和心法都沒有，告訴你都不是真的。佛經裡稱大光明藏，淨土宗叫常寂光淨土，常寂光淨土在哪裡？無處不在，它是理性。六道也好，四聖法界也好，一真法界也好，都是大光明藏變現而來的。我們打個比喻，大光明藏好像看電影銀幕，銀幕是大光明藏，銀幕上起的現象為六道四聖法界，一真法界，什麼都沒有的時候就是大光明藏。佛給我們說，法是方便，真實說能不能說的出？說不出來，那直接真實說，叫言語斷道、心行處滅，開口便錯，動念即乘。那是真相，那才叫

諸法實相

。在哪裡？就在面前！為什麼我們見不到，因為我們被妄想分別執著障礙，唯有內觀到達身心消融、五蘊皆空，才能見到！

阿羅漢無執著，菩薩無分別，佛無妄想，起心動念都沒有，心徹底平等，不但沒有習性，習氣也麼有。<華嚴經>上講四十一法身菩薩，他們真的六根接觸六塵境界，確實不起心不動念，沒有一絲一毫的習性反應，當然分別執著是絕對沒有。但他們有起心動念的習氣，所以才有四十一個階級。這四十一位法身菩薩，天台大師講分證即佛。他們要不要內觀，要內觀，無明習氣也是業障。所以我們知道，內觀是最後成佛的正法。<心經>講三世諸佛依此得證無上正等正覺，不修內觀無法成就。修內觀並不是小乘自了漢，而是真正成佛解脫的正法。這個道理要懂，如此才能有堅定的信心，才不會被外面的境界動搖。總的來說佛法教我們的信是信自己，這是佛法的無上純真至善圓滿，它不是心外求法，外頭沒有。整個宇宙是你自己內心變現的，現穢土是你的心不清淨，你的心汙染就現汙染，你的心清淨就現淨土。你的心有染有淨，有善有惡，有覺有迷，很複雜，再複雜，它有頭緒，它一點都不亂，實修內觀就會明白，這是性德，法而如是。我們的緣非常殊勝，這一生遇到佛法，遇到內觀，能一門深入，更無比的殊勝！遇到之後不能深入實修，這一生就空過了，願所有的眾生都能遇到如此殊勝的正法，都能深入實修，而解脫所有的痛苦煩惱，得到真正的快樂！真正的安詳！真正的解脫！

願一切眾生快樂！安詳！解脫！