題引：

“道”就好像是霧，你從遠處放眼望去，大霧漫天。

但當你真正走進霧中，霧反而消隱於視線。

因為此時的霧，已非你先前眼裡的霧了。

所以，我們無法站在霧外去觀看身在霧中的自己，就好像魚無法從陸地去觀看自己在水中的樣子。

《第一章》：

㊣道可道，非常道。

（“道”如果說出來，就不是永恆之“道”。）

㊣名可名，非常名。

（“名”如果被命名，就不是真正的“名”）

㊣無，名天地之始。有，名萬物之母。

（“無”，可以稱為天地的本源。“有”可以稱為萬物的根源。）

㊣故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

（因此，要常從“無”中去觀悟“道”的奧妙。要常從“有”中去體察“道”的端倪。）

㊣此兩者，同出而異名，同謂之玄。

（無與有這二者，來源相同而名稱相異。都可稱之為玄妙。）

㊣玄之又玄，眾妙之門。

（玄妙又玄妙，深遠又深遠，正是天地宇宙的奧妙之源。）

以上就是一般的原文版本，以及通用的翻譯型別。

＞＞＞第一句＜＜＜

㊣原文：道可道，非常道。

（馬王堆漢墓帛書甲本為：

道，可道也，非恆道。

）

因漢文帝名為

“劉恆”

，為避諱，故改為

“常”

字。

1、

“道可道”後面的這個“道”字，一般都解釋為“說”的意思。

比如《詩牆有茨》曰：

“中冓之言，不可道也。”

但是，僅憑《詩經》的一句話就認定“道”是“說”意思，未免武斷。

眾所周知，將說話用“道”字來代表，是唐宋以後的民間口語。

尤其是在明清小說裡，常有“某某道”或者“速速道來”等等的用語。

在春秋時期，說話普遍都用“曰”字表示，如“孟子曰”、“孫子曰”等等。

因此，將第二個“道”字解釋為“說”，證據明顯不足，起碼不能輕易結案。

2、

那麼，該如何解釋呢？第二個“道”是動詞，這毋庸置疑。

就好比“目”字，本來指眼睛。但是“吾目之”，“目”就變成“看”的意思。

同理，“道”本來指路，路是走出來的。

那麼“道”作為動詞時，就包含了“走“或者”到達”的意思。

所以這個“道”合理的解釋應該是：

致達。

比如《論語為政》曰

：“道之以政……道之以德。”

《爾雅》曰：

“一達之謂道。”

這兩個“道”就相當於“使其致達”的意思。

因而“道可道，非常道”就應該翻譯成：

“道，可以致達。但致達之後，道就不是先前的永恆之道了。”

套用一句古語就是

：“道可求而不可致。”

3、

為什麼“道”致達之後，就不是道了呢？

魯迅有一句名言：

世上本沒有路，走的人多了，便成了路。

其實我們把這句話顛倒過來，也同樣成立，即：

世上本有路，走的人多了，便不成路了。

“道”就好像是霧，你從遠處放眼望去，大霧漫天。

但當你真正走進霧中，霧反而消隱於視線。

因為此時的霧，已非你先前眼裡的霧了。

所以，我們無法站在霧外去觀看身在霧中的自己，就好像魚無法從陸地去觀看自己在水中的樣子。

4、

霍金

和加州理工學院的物理學家

萊昂納德 • 蒙羅蒂諾

曾合寫過一篇文章。

文章開頭便提出了一個千古懸問：

一群金魚被養在圓形玻璃魚缸裡，他們看到的世界和我們所處的世界，哪一個更真實？

由於在金魚的世界裡，光進入水以後發生了折射。

在我們看來，一個物體不受外力影響，是做直線運動的。

但在金魚的眼中，它是沿著曲線運動的。

如果金魚足夠聰明，那麼，金魚也可以在它們的世界裡總結出一套物理學規律。

雖然這樣的規律對於金魚缸外的人類來說，根本就是胡說八道。

但是問題來了，我們怎麼能確定：

人類不是在一個更大的，無法觀察到的圓形金魚缸裡呢？

霍金的意思其實是：

人類可能一直都受物理和思維的侷限，所以永遠無法看清這個世界的本質，也就是無法看清“道”的本來面目。

就像《關伊子》所言：

“不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其混沌，所以為道。”

歸根結底，“道”是一種超越人類思維以外的存在。

而思維本身是無法度量思維以外的事物的，就好像你無法拽著自己的頭髮離開地面。

《道德經》說白了，就是老子本人拽著自己的頭髮離開地面的一次嘗試。

所以他寫道德經是極痛苦，極不情願的。

如果不是尹喜軟磨硬泡，老子才懶得動筆。

5、

德國的大哲學家康德一生酷愛《道德經》，他提出一個受老子的啟發的基本觀念：

在現象世界之外，有一個永不可能被認識的自在世界——“物自體”（也譯：自在之物）。

他認為，現象世界只是

“物自體”

在人類理性中所呈現出來的樣子。

人類由於受心靈先天框架和正規化的影響，所以對萬物的認識總會在一定程度上被扭曲，而且永遠無法校準。

也就是說，他的“物自體”跟老子的“道”一樣，是無法被人類準確地認識的。

6、

同樣在物理學界，德國的海森堡曾提出一條

“測不準定律”

，意思是：

從本質上來講，物理學是無法做出統計學以外的預測的。

無論我們的儀器有多麼精密，都會受時間、空間、溫度、能量消耗，

以及人員操作等環境因素的影響，甚至受儀器本身的侷限。

所以，

無法百分之百的測出一個物體的絕對準確資料。

7、

物理學界裡，有兩件事是我們無論如何努力都無法達到的：

一件是

絕對零度。

一件是

光速。

這兩個極限告訴我們：

人類的能力是有限的。

而《道德經》告訴我們：

人類的智力是有限的。

因此老子說：

道可道，非常道。

＞＞＞第二句＜＜＜

㊣原文：名可名，非常名。

（馬王堆漢墓帛書甲本為：

名，可名也，非恆名。

）

1、

第一個“名”指的是萬物的本來面目，第二個“名”是動詞，即“命名”。

就好比有一個生物，兩腿，有毛，能下蛋，會打鳴，我們將其命名為“雞”。

但是我們將它稱做“雞”以後，雞的本來面目就模糊化了，甚至是窄化了。

譬如我們談論“雞”，腦海裡想到的只是“兩腿有毛能下蛋會打鳴”等等這一些雞的表面化的特徵。

其實這些特徵，只是我們主觀為他們貼上的標籤而已。

事實上，雞作為一種脊索動物，遠遠比我們想象的要複雜百倍千倍。

而且無論我們對雞的品種、生殖、習性等等研究的多麼透徹，都始終無法全面準確地瞭解雞的一切。

2、

就像《聖經》所言：

我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。

我們（把他們所說的）對著鏡子觀看，卻模糊不清。

因此，當我們說到“雞”時，腦海裡所浮現的雞，並非真正的雞。

只是我們主觀意識上模糊的雞，只是雞的一部分。

所以斯賓諾莎說：“規定就是否定。”

其實何止是雞？

像人狗牛羊、父母兄弟、仁義禮智、山水花鳥、歷史、化學、地理等等，甚至包括文字本身。

這些所有形形色色的各種觀念上的“名”，都不是它們的本來面目。

純粹只是我們主觀意識上為其量身定做的“衣服”而已。

我們不能說“名稱”就是“名”本身，就像我們不能說“人的衣服”就是“人”一樣。

3、

《金剛經》也明文記載：

佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。

如來說世界，即非世界，是名世界。

所以，萬事萬物都只是“名”而已。

而同一個“名”背後真正的實質，對映到不同的人的心裡，是千差萬別的。

因而每個人對“名”的感受就如同盲人摸象，各執一端。

套用金剛經的一句話就是：

一切世人，皆以有為法而有差別。

“有為法”，即相當於我們看待這個世界時，所佩戴的“感官和意識”這副眼鏡。

4、

由此可以確定：

世界上有多少人，就有多少個世界。

而每一個人心中的世界，絕不會是同一個。

世界就像是一本書，一千個讀者，就必定有一千個哈姆雷特。

而每個人所說的哈姆雷特，都不是真正的哈姆雷特，因為真正的哈姆雷特是不可“名”狀的。

所以老子說：

名可名，非常名。

＞＞＞第三句＜＜＜

㊣原文：無，名天地之始。有，名萬物之母。

（馬王堆漢墓帛書甲本為：

無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。

）

1、

首先，這一句話的斷句，存在著很大的爭議。

自古以來就分為兩大陣營。

①學界的主流陣營斷句為：

無，名天地之始。有，名萬物之母。

支持者有：

王安石《王安石老子注輯本》（首創）

司馬光《道德真經論》

蘇轍《老子解》

俞樾《諸子平議》

②非主流陣營斷句為：

無名，天地之始。有名，萬物之母。

支持者有：

河上公《河上公章句》

王弼《老子注》

唐玄宗《御製道德真經疏》

朱熹《朱子語類》

2、

我支援非主流陣營，為什麼呢？

證據⑴：

因為主流陣營的斷句，按照文法：

“名”這個字根本就沒有存在的必要，可以直接拉出去槍斃。

以老子深不可測的文學內功，完全可以寫成：

無，天地之始。有，萬物之母。

證據⑵：

老子在《道德經》三十二章說：

道常無名.......始制有名。

所以，

無名與有名

，才是老子的本意。

3、

⑴ 那為什麼“無名”是天地之始呢？

因為天地初生，萬物本無名。

所以“無法名狀”的狀態正是天地的本來面貌。

⑵ 那為什麼“有名”是萬物之母呢？

其實這一句話也可以翻譯成：

萬物因為有了名字，才誕生在了人類的思想中。

我們可以想象一下，這個世界上究竟有沒有我們無法命名的東西呢？

這曾是臺灣的一位佛學宗師向弟子們提出的一個問題。

最終經過一天一夜的辯論，所有的弟子們都一致認為：

這個世界上根本就沒有我們無法命名的東西。

為什麼呢？

4、

因為凡是存在的東西，我們都能為之命名。

而凡是無法被我們命名的東西，都不存在。

至少對於我們人類來說，不存在。

即對於我們人類的思維來說，不存在。

歸根結底，人類其實是透過語言來認識這個世界的。

所以存在主義創始人海德格爾說：

人活在自己的語言中，語言是人類"存在的家"。

我們再想象一下，如果人類沒有發明語言。

這個世界對我們來說，還有多少存在的意義呢？

我可以斷定：

如果沒有語言——人類的思想將不可能超越黑猩猩。

我們來看一組實驗資料：

2005年9月1日，在英國的《自然》雜誌刊物上。

發表了一個由美國、德國、義大利等國的67名科學家所組成的國際黑猩猩基因測序與分析聯盟研究的成果：

黑猩猩和人類基因組的DNA序列相似性是99%。

這個資料證明，那不相似的百分之一，正是人類運用語言的能力。

人類之所以高等，黑猩猩之所以低等。

正是由於人類能夠為這個世界上的萬物以語言的形式命名，而黑猩猩不能。

萬物，不僅僅是指形象的事物，也包括抽象的事物。

尤其是為抽象的事物命名的能力，直接決定了一個動物會進化成人類，還是原地踏步。

5、

科學家曾經做過一個觀察實驗：

讓黑猩猩與人類的小孩在同樣的環境下成長，研究發現：

在三歲以前，黑猩猩與小孩的智力完全沒有差距，有時候甚至更勝一籌。

但是在三歲以後，黑猩猩與小孩的智力明顯拉開差距。

六歲以後，黑猩猩與小孩已經完全是動物與人的差距。

為什麼呢？

因為在三歲以後，人類就開始對抽象的概念進行感知了。

比如

誰好、誰壞，鳥會飛、狗會跑，爸爸快樂、媽媽難過等等。

六歲以後，人類的智力更進一步。

開始對國家、民族、正義、自由、成功、友誼等等這些抽象的概念進行思考。

而所有的這些抽象的概念，對於黑猩猩來說，是完全不可想象也無法命名的。

因為萬物對於黑猩猩和所有的動物來說：

只是天地之始的混沌狀態，並不存在於它們的意識之中。

也就是說，

萬物因為語言而存在，語言又因為人類的思考而存在。

6、

因此笛卡爾才會說：

我思故我在。

因為我在，故我可名。

我可名，故人人可名，事事可名，萬物皆可名。

於是，一切皆有名。

所以老子說：

有名，萬物之母。

＞＞＞第四句＜＜＜

㊣原文：故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

（馬王堆漢墓帛書甲本為：

恆無慾也，以觀其眇（妙）。恆有欲也，以觀其所徼。

）

1、

這一句的斷句，同樣存在爭議。

①學界主流斷句為：

故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

②非主流斷句為：

故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。

2、

我依舊支援非主流，為什麼呢？

證據⑴：

就是馬王堆出土的帛書為：

恆無慾也，恆有欲也。

證據⑵：

還是從文法來看第一種斷句：

“欲”

字同樣沒有存活的意義，可以直接推出午門斬首。

因為老子完全可以寫成：

故常無，以觀其妙。常有，以觀其徼。

所以老子的本意是：

常無慾，常有欲。

3、

既然

“無慾與有欲”

是相反的，那麼

“妙與徼”

自然也是相反的

妙，即道之奧妙，代指道之本象。

徼，指邊界。比如：

《戰國策•韓策一》：“為除守徼亭障塞。”

“徼亭”，即是：

邊界之亭。

《史記司馬•相如列傳》：“南至牂柯為徼。”

徼，即是：

邊境線。

所以

“徼”

的引申意為

：道之端倪，代指道之表象。

我們常對某些不理解的東西會說：

“摸不著邊際”。

意思就是我們在

“有欲”

的狀態下，會被事物的表象所迷惑，無法看清其本來面目。

如果道是一朵花：

那麼無慾者能夠靜觀花開花落之規律。

有欲者則只能看到花的外表，有時候可能連花香都聞不到。

4、

講個故事：

宋朝著名的大詩人黃庭堅，他曾跟隨晦堂禪師學禪，但從學三年了無所得。

於是他就跟晦堂禪師說

：

“老師，你別藏著掖著了，給我指條捷徑好不好？”

禪師回答道：“孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者（

我教你就像孔子教學生一樣，無所隱瞞啊！

）。”

然後禪師反問了黃庭堅一句：“你難道沒讀過論語？”

黃庭堅感覺受到了侮辱，準備反駁，但被禪師打斷。

後來有一天，晦堂禪師在山上踏遊，黃庭堅緊跟在後。

當時正桂花盛放，禪師問：“聞到桂花香了嗎？”

黃庭堅楞了一下，回答說：“聞到了！”

禪師說：“我沒有隱瞞你吧。”

黃庭堅恍然大悟，感嘆道：

“原來我就像一個每天只想著娶老婆的和尚，太心急了！”

禪師笑曰：“只要你到家就好。”

——《五燈會元記》卷第十七

黃庭堅所說的心急，其實指的就是

“有欲”。

因為有欲，所以心急。

因為心急，所以哪怕他天天置身於萬花叢中，

也只能看到花之表象，而無法參悟花之真諦。

在聞到桂花香的那一刻，黃庭堅才終於明白：

其實晦堂禪師一直都沒有騙他，花香一直都在天地之間。

但是如果你的嗅覺失靈，便永遠也無法聞到。

5、

戰國時期，東郭子同樣曾經向莊子問道。

東郭子問：道在哪裡？

莊子答：無所不在。

東郭子又問：具體一點，到底在哪裡？

莊子答：在螻蟻。

怎麼如此卑下？

在稊稗（糟糠）。

怎麼更加卑下了？

在瓦甓。

怎麼越來越卑下了？

在屎溺。

東郭子無言以對。

——《莊子知北遊》

莊子和晦堂禪師，一個用語言教導，一個用行動指導。

結果黃庭堅悟了，東郭子卻蒙了。

6、

所以

：“故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。”

這一句話我們可以解釋為：

道無所不在：

無慾者觀其本，有欲者觀其表。

所謂無慾，就是讓你放下在心中的各種執念，比如：

名執、利執、權執、我執、智執、法執等等。

沒有執念，你才能看到事物的本象。

那種無慾無求的感覺就如同宋代理學家

邵雍

的一句詩：

月到天心處，風來水面時。

所以：

蘇格拉底說：

哲學家就應該像一面鏡子。

莊子亦說：

至人之用心若鏡。

為什麼呢？

一句話，

還萬物本來面目。

＞＞＞第五句＜＜＜

㊣原文：此兩者，同出而異名，同謂之玄。

（馬王堆漢墓帛書甲本為：

兩者同出，異名同謂。

）

1、

兩者雖有差距，但是不影響文意。

首先，此兩者，指的是哪兩者？

上文中秉持第一種斷句法（

故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

）的人，認為兩者指的是“有和無”。

有和無就像太極中的陰和陽：

一陰一陽乃太極之兩儀，一有一無乃道之兩端。

比如老子在第二章中說：

有無相生。

但是我們不可大意，老子所說的有和無，有時是指空間上的有和無，比如在十一章中說：

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

也就是說，老子認為“有”雖然重要，但是“無”更重要。

道就像一個杯子，杯身固然重要，但是杯子的空間更重要。

如果杯子沒有杯身之內的空間，根本就無法盛水。

因而老子在第四十章中說：

天下萬物生於有，有生於無。

2、

所以，老子的思想是尚“無”的。

所謂“無為，故無不為”就等於是：

“杯空，故能盛水。”

因此綜上所述，這一種斷句法，將“此兩者”看作

“有和無”

是可以自圓其說的。

雖然這並非是老子本意，但歷史往往如此。

有些大人物死後註定是無法下葬的，即使他們有一天入了土，也總會被一些好事者盜墓。

這些好事者彷彿是文化界的殯儀師，他們按照自己的審美標準。

重新對屍體塗脂抹粉一番，就化妝出了一個新的文化符號。

就像老子本來不是道教創始人，《道德經》本來不叫《道德經》一樣

。

3、

有無斷句法：

由王安石開其端，司馬光和蘇轍續其流。

流到清朝，經俞樾之手融匯成百川，任何人都無法阻擋。

但我們順流漂下而後，是否應該回過頭來探尋一下老子的本意，追溯一下河流的本源呢？

4、

河流的本源即是第二種斷句法：

故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

5、

“此兩者”

指的就是：

妙與徼。

即是：本質與現象。

所謂“同出而異名，同謂之玄。”

就相當於是本質與現象既是統一的，又是對立的。

1、兩者相互依存。

2、兩者相互蘊涵。

3、兩者相互轉化。

就好比冰之於水，水是冰的本質，冰是水的現象。

兩者互相依存，互相蘊含，互相轉化。

冰與水，同出於水分子，但是名稱不同。

即是：

同出而異名。

＞＞＞第六句＜＜＜

㊣原文：玄之又玄，眾妙之門。

（馬王堆漢墓帛書甲本為：

玄之有玄，眾眇之□

）

1、

為什麼說玄之又玄？

玄，本來是指黑色。

《說文》曰：“

玄，幽遠也。

黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。”

蘇轍《老子解》曰：“

凡遠而無所至極者，其色必玄

。故老子常以玄寄極也。”

其實“玄”字在甲骨文裡沒有，在鐘鼎文裡面才有。

就是兩個繩子相對一撮，形成“玄”的形狀。

“玄者轉也，轉者變也。”

或許，這才能給我們解釋。

“玄”字就像是我們人類的基因鏈，呈螺旋形。

也就是說，隨著事物的發展，事物會越變越深奧，直至深不可測。

2、

①從現象來說：

固體的水的現象也有許多形態：

冰、雪、霜、霰等。

②從本質來說：

冰與水，本質上都是水分子。

但是水分子還能分成兩個氫原子和一個氧原子。

而氫原子還能分成一個質子和一個電子，氧原子則更多。

分子→ 原子 → 中子 → 電子 → 夸克 → 分不下去，物理學停步了。

這就像佛語裡的：

“水塵”、“金塵”、“微塵”、“極微塵”、“鄰虛塵

”等等。

而物理學界的

“夸克”

一詞，正是借用

“鄰虛塵”

的梵音翻譯過來的。

也就是說，世界上的一切：

現象之外還有現象，本質之下，還有本質。無休無止，無窮無盡。

因而無論是《管子》、《莊子》還是《淮南子》等書都不同程度地表述過一個觀點：

那就是：至大無外，至小無內。

4、

所以：

《易經》曰：

物物一太極。

《楞嚴經》曰：

一花一世界。

愛默生說：

每一個人都是一個宇宙。

現象與本質，既可合二為一，又可一分為二。

即是無窮大，又是無窮小，變化萬端，不可估量。

所以老子才會說：

玄之又玄。

5、

為什麼叫眾妙之門，而不叫妙之門？

眾，代表多，眾妙之門就當於是：

一切本質的源頭。

【第一章完】

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