談談辯證法問題

列寧（1915年）

統一物之分為兩du個部分以及對它的zhi矛盾著的部分的認識（參看拉薩爾d的《赫拉克利特》一書第3篇（《論認識》）開頭所引的斐洛關於赫拉克利特的一段話①），是辯證法的實質（是辯證法的“本質”之一，是它的基本的特點或特徵之一，甚至可說是它的基本的特點或特徵）。黑格爾也正是這樣提問題的（亞里士多德在其著作《形而上學》中經常為此絞盡腦汁，並跟赫拉克利特即跟赫拉克利特的思想作鬥爭②）。

辯證法內容的這一方面的正確性必須由科學史來檢驗。對於辯證法的這一方面，通常（例如在普列漢諾夫那裡）沒有予以足夠的注意：對立面的同一被當作例項的總和“例如種子”；“例如原始共產主義”。恩格斯也這樣做過。但這是“為了通俗化”……，而不 是當作認識的規律（以及客觀世界的規律）。

在數學中，+和-，微分和積分。

在力學中，作用和反作用。

在物理學中，正電和負電。

在化學中，原子的化合和分解。

在社會科學中，階級鬥爭。

對立面的同一（它們的“統一”，也許這樣說更正確些？雖然同一和統一這兩個術語的差別在這裡並不特別重要。在一定意義上二者都是正確的），就是承認（發現）自然界的（也包括精神的和社會的）一切現象和過程具有矛盾著的、相互排斥的、對立的傾向。要認識在“自己運動”中、自生髮展中和蓬勃生活中的世界一切過程，就要把這些過程當作對立面的統一來認識。發展是對立面的“鬥爭”。有兩種基本的（或兩種可能的？或兩種在歷史上常見的？）發展（進化）觀點：認為發展是減少和增加，是重複；以及認為發展是對立面的統一（統一物之分為兩個互相排斥的對立面以及它們之間的相互關係）。

按第一種運動觀點，自己運動，它的動力、它的泉源、它的動因都被忽視了（或者這個泉源被移到外部——移到上帝、主體等等那裡去了）；按第二種觀點，主要的注意力正是放在認識“自己”運動的泉源上。

第一種觀點是僵死的、平庸的、枯燥的。第二種觀點是活生生的。只有第二種觀點才提供理解一切現存事物的“自己運動”的鑰匙，才提供理解“飛躍”、“漸進過程的中斷”、“向對立面的轉化”、舊東西的消滅和新東西的產生的鑰匙。

對立面的統一（一致、同一、均勢）是有條件的、暫時的、易逝的、相對的。相互排斥的對立面的鬥爭是絕對的，正如發展、運動是絕對的一樣。

注意：順便說一下，主觀主義（懷疑論44和詭辯論等等）和辯證法的區別在於：在（客觀）辯證法中，相對和絕對的差別也是相對的。對於客觀辯證法說來，相對中有絕對。對於主觀主義和詭辯論說來，相對只是相對，因而排斥絕對。

馬克思在《資本論》中首先分析資產階級社會（商品社會）裡最簡單、最普通、最基本、最常見、最平凡、碰到過億萬次的關係：商品交換。這一分析從這個最簡單的現象中（從資產階級社會的這個“細胞”中）揭示出現代社會的一切矛盾（或一切矛盾的萌芽）。往後的敘述向我們表明這些矛盾和這個社會——在這個社會的各個部分的總和中、從這個社會的開始到終結——的發展（既是生長又是運動）。

一般辯證法的闡述（以及研究）方法也應當如此（因為資產階級社會的辯證法在馬克思看來只是辯證法的區域性情況）。從最簡單、最普通、最常見的等等東西開始；從任何一個命題開始，如樹葉是綠的，伊萬是人，茹奇卡是狗［303］等等。在這裡（正如黑格爾天才地指出過的）就已經有辯證法：個別就是一般（參看亞里士多德《形而上學》，施韋格勒譯，第2卷第40頁，第3篇第4章第8—9節：“因為當然不能設想：在個別的房屋之外還存在著一般房屋。”）。這就是說，對立面（個別跟一般相對立）是同一的：個別一定與一般相聯而存在。一般只能在個別中存在，只能透過個別而存在。任何個別（不論怎樣）都是一般。任何一般都是個別的（一部分，或一方面，或本質）。任何一般只是大致地包括一切個別事物。任何個別都不能完全地包括在一般之中，如此等等。任何個別經過千萬次的過渡而與另一類的個別（事物、現象、過程）相聯絡，如此等等。這裡已經有自然界的必然性、客觀聯絡等概念的因素、胚芽了。這裡已經有偶然和必然、現象和本質，因為我們在說伊萬是人，茹奇卡是狗，這是樹葉等等時，就把許多特徵作為偶然的東西拋掉，把本質和現象分開，並把二者對立起來。可見，在任何一個命題中，很像在一個“單位”（“細胞”）中一樣，都可以（而且應當）發現辯證法一切要素的胚芽，這就表明辯證法本來是人類的全部認識所固有的。而自然科學則向我們揭明（這又是要用任何極簡單的例項來揭明）客觀自然界也具有同樣的性質，揭明個別向一般的轉變，偶然向必然的轉變，對立面的過渡、轉化、相互聯絡。辯證法也就是（黑格爾和）馬克思主義的認識論：正是問題的這一“方面”（這不是問題的一個“方面”，而是問題的實質）普列漢諾夫沒有注意到，至於其他的馬克思主義者就更不用說了。

不論是黑格爾（見《邏輯學》），不論是自然科學中現代的“認識論者”、折中主義者、黑格爾主義的敵人（他不懂黑格爾主義！）保爾·福爾克曼（參看他的《認識論原理》第……頁304）都把認識看作一串圓圈。

辯證法是活生生的、多方面的（方面的數目永遠增加著的）認識，其中包含著無數的各式各樣觀察現實、接近現實的成分（包含著從每個成分發展成整體的哲學體系），——這就是它比起“形而上學的”唯物主義來所具有的無比豐富的內容，而形而上學的唯物主義的根本缺陷就是不能把辯證法應用於反映論，應用於認識的過程和發展。

從粗陋的、簡單的、形而上學的唯物主義的觀點看來，哲學唯心主義不過是胡說。相反地，從辯證唯物主義的觀點看來，哲學唯心主義是把認識的某一特徵、某一方面、某一側面，片面地、誇大地、überschwengliches（狄慈根）［305］發展（膨脹、擴大）為脫離了物質、脫離了自然的、神化了的絕對。唯心主義就是僧侶主義。這是對的。但（“更確切些”和“除此而外”）哲學唯心主義是經過人的無限複雜的（辯證的）認識的一個成分而通向僧侶主義的道路。

人的認識不是直線（也就是說，不是沿著直線進行的），而是無限地近似於一串圓圈、近似於螺旋的曲線。這一曲線的任何一個片斷、碎片、小段都能被變成（被片面地變成）獨立的完整的直線，而這條直線能把人們（如果只見樹木不見森林的話）引到泥坑裡去，引到僧侶主義那裡去（在那裡統治階級的階級利益就會把它鞏固起來）。直線性和片面性，死板和僵化，主觀主義和主觀盲目性就是唯心主義的認識論根源。而僧侶主義（＝哲學唯心主義）當然有認識論的根源，它不是沒有根基的，它無疑是一朵無實花，然而卻是生長在活生生的、結果實的、真實的、強大的、全能的、客觀的、絕對的人類認識這棵活樹上的一朵無實花。