（此文最初是在善導書屋的分享。寫成文章，又增加了一些內容。）

不久前，有讀者說，她父親往生了，一切都很順利，也有人臨終助念，但她最後悔的是，給往生後的父親穿衣服時，挪動了身體。我說，沒有關係，不影響往生。她有些疑慮，說這跟她聽到的說法不太一致。

按照淨土教的看法，往生淨土靠的是阿彌陀佛的願力和唸佛者的淨業，與臨終之後移動不移動身體關係不大。如果一定要說有關係，那就是在“緣起”的意義上，任何事情都有關係。

1、壽、暖、識

按照《阿彌陀經》：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。” 阿彌陀佛是什麼時候“現在其前”的呢？是“臨命終時”，不是命終之後。就像一列火車進站，車剛到站，你下車時，阿彌陀佛就已經在那裡了，不是你下車之後，要等一會兒，阿彌陀佛才來。（那種情況後面詳細討論。）難道說，阿彌陀佛已經接引你往生了，娑婆世界的家屬挪動了遺體，阿彌陀佛就生氣了，不管你了？或者你又不願意往生，扭頭走了？那是不可能的。“即得往生”，說明見佛與往生中間沒有間隔，見佛無間即得往生，不會見了佛反而不想往生。《無量壽經》和《觀經》裡，下輩、下品是一開始沒見佛，見佛之後，是必定往生的。

因此，關鍵在於搞清楚，什麼時候是“臨命終時”。

死亡到底是個一瞬間，還是一個過程？

兩種說法都可以。佛教認為，死亡是“舍壽、舍暖、舍識”。壽，也叫做命根。命根，就是三界壽。欲界、色界、無色界眾生，都有命根。像無色界眾生，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都沒有（身是可以說有的，叫“意生身”，不是色所成，不能增長，所以不叫“身根”或“根身”），但仍然有命根，意根和舍根。

有情有“命根”，“命根”和“同分”相互依持。在“命根”和“同分”分離的位上，假立個名字叫“死有”。我們平時說的死亡，醫學上講的死亡，就是“舍壽”。我們說的“享年”的“年”，就是“壽”，要到有情把“壽”舍了，才能說他“享年”多久。

佛教裡，把有情眾生在輪迴裡流轉的階段，分為四種：生有、本有、死有、中有。“有”，就是“有情”的“有”，“取緣有”的“有”。生有，就是識入胎的一剎那，在父精母血和合的時候，也就是精子和卵細胞結合的剎那，識入胎。但是，“識”並不是物質，不是“色”，也沒有形狀和質量，解剖學上並不能發現“識”。“識”更像是一種關係，法與法之間的聯絡。一般說，生有是一剎那。本有，是從父精母血和合開始，到“舍壽”為止。而“死有”，就要考慮“舍壽、舍暖、舍識”的關係了。

壽、暖、識三者，是以“舍壽”作為“本有”的結束。三者中，最先舍的必定是壽，壽如果不捨，暖、識是不會舍的。暖、識最早也是跟壽同時舍。這個“舍”，指的是舍離“身體”，以前和合的諸蘊現在分散了。“舍壽”的時候，就叫“身壞命終”。三者之中，最後舍的必定是識，唯識上有個說法，“識”是“去後來先做主公”，壽、暖的舍離，最晚也是跟識一起，不會比識更晚。

如果三者同時舍離身體，死亡就是一瞬間，這個瞬間叫“死有”。如果不同時，一定是壽在前，識在後，也就是說，命終之後，識還要停留一會兒再走，這段停留的時間就叫“死有”，這樣的話，死亡就是一個過程。有人說，如果死亡是一瞬間，身體並沒有馬上變涼，那不意味著“暖”要到最後才舍嗎？不是的，如果識和壽同時舍，身體在舍壽的剎那就開始變涼，就叫“舍暖”。不是等體溫降下來才算“舍暖”，開始下降，就叫“舍暖”。如果識和壽不同時舍，把“舍暖”看成一個過程，也是可以的。這樣就有暖從頭先舍、從腳先舍的區別。不過如果是前一種，就沒有區別。有人會根據死後身體不同部位的溫度來判斷暖是從哪裡先舍的，這種測量未必可靠。因為假如識一開始就和壽一起離開，暖就是驟舍的，以後身體溫度再怎麼樣，都不能作為參考。試想，假如身體放置的位置正好頭部對著空調，頭部溫度肯定先降，等頭部涼了，腳還有點溫度，能據此說死者去了惡道嗎？

2、中有

佛陀講過，“識緣名色，名色緣識”，假如“識”不再執持這具軀體，它就必須立即執持另外的“名色”，如果不能馬上受生，執持的名色就叫“中有”，也叫“中陰”。

“中陰”的“陰”，在含義上，不是“陰陽”的“陰”，“陰間”的“陰”，雖然字一樣。它是“五陰”的“陰”，五陰，就是五蘊，翻譯不同。有情在輪迴中流轉，永遠都是“蘊”，欲界色界是“五蘊”，無色界是“四蘊”。無色界雖然有“定果色”，但沒有“業果色”，而“色蘊”是“業果色”，所以無色界有情沒有色蘊，只有受、想、行、識四蘊。無色界也沒有“中陰”。

一般說，“有情”是五蘊和合的假名。在“死有”的五蘊之後，“生有”的五蘊之前，這個階段如果存在，就叫“中有”，“中陰”。南傳佛教不講“第八識”，也不講“中陰”，但他們也需要一個承擔輪迴作用的概念，他們用的是“有分心”，這是以前赤銅鍱部的看法。大乘需要“中有”的概念，因為除非生死無間，在“死有”與“生有”之間，“識”需要有個“名色”來執持，法是不能孤起的，孤立的識蘊是不能存在的。這只是定義上的不同。

“死有”可以是一個瞬間，也可以是一個過程，這兩者矛盾嗎？並不矛盾。因為，“死亡”也只是假名安立，隨順世俗，安立這樣的名稱。否則，哪個瞬間不是死亡和新生呢？總之，因為命終，第六識停止了（第六識既然停止，前五識肯定是不能生起的），第八識暫時還沒走，還在執持以前的軀殼，就叫“死有”。

打個比方，有人租房子住，在裡面住的時候叫“本有”，不打算住了，從房子裡搬出來時叫“死有”，去新房子的路上叫“中有”，搬進新房子時叫“生有”，住在新房子裡叫“本有”，相對前一個“本有”也叫“後有”。這個比方需要注意的是，房子是租的，不是買的。你可以暫時用，但不能永遠持有。

假如“舍壽”和“舍識”同時發生，“死有”是一瞬間，那麼，在“舍壽”之後移動軀體，就像移動茶杯和桌子，對死者是不構成影響的。就像你從原來租的房子裡搬走，東西已經搬完了，別人再去破壞房子，你不會在乎，因為不是你的房子，你也不住了。

假如“舍識”比“舍壽”晚，也就是說，命終之後，識依然要執持身體一個短暫的時間，就像你已經搬完家了，但鑰匙還沒還給房東。這時候，也是“死有”。在“死有”的階段，雖然死者已經死了，但他暫時還沒有放棄原先的身體，這時你動他的身體，會影響他往生淨土或者輪迴受生嗎？

依然不會。為什麼？因為在“死有”階段，沒有第六識，不可能造業。“死有”，“死”的是前六識，“有”的是七八識，假如還存在前六識，就不能叫死；假如連七八識都不存在了，就不能叫“有”。造業是第六識造的。第七識第八識是無記的。在死有這個階段，幹不了好事也幹不了壞事，純粹是受報。而且，第八識只與舍受相應，所以，哪怕在命終之後，識暫時沒有離開軀體，這時候別人動他的遺體，切割它，燒它，他也不會生起痛苦的感受。因為第八識不能和苦受、樂受相應。——這時候也是醫學上適合做器官移植的時候，如果命終之前移植，那是違反醫學倫理的，相當於殺人，如果命終之後隔了一段時間，器官就不能用了。有人害怕這時候器官移植影響往生或受生，其實是不影響的。

往生或者受生，是“生有”，它會受到“本有”、“中有”階段的影響，但不會受“死有”階段的影響，因為即便“死有”是一個過程，那個階段也不造業。“有緣生”，“生”是以“有”作為因緣的，而“死有”的“有”是在“滅”位上假立的，是“無有”而“有”，不會成為“生”的緣。

3、命終

命終，即是舍壽。臨命終時，即是臨舍壽時。那麼，舍壽的時間點是怎麼確定的？

過去的人，一般是看有沒有斷氣，根據呼吸和脈搏。但這不是很牢靠，因為也有停止呼吸一段時間還可以復甦的，甚至心跳短暫停止後也可能恢復。醫學上以前用心跳作為標準，現在一般用腦死亡作為標準。用腦死亡的標準，相對來說，要比用呼吸、脈搏、心跳更接近佛教的“舍壽”，即因為命終的原因停止第六識。但這隻能說接近，並不能等同。一方面，悶絕、入無想定、滅盡定的時候，第六識也會停；另一方面，第六識不能完全等同大腦的作用。所以，我們並沒有辦法確定有情是在哪個精確的時間點“舍壽”的。

如果在舍壽之前，也就是說這人還沒有命終，但心跳脈搏漸漸衰減下去了，別人以為他命終了，其實他的意識還是在活動的，只是身體不動，外在看不出來，這時候是有可能影響到他的。別人觸碰挪動他的身體，或者說話，可能引起他的身識、耳識和意識，他有可能在“本有”的最後剎那生起眷戀娑婆的心，或者嗔恨心、恐懼心，那就是顛倒的心，就會影響往生，或者影響輪迴受生的去處。往生或受生主要隨業力、習氣，也隨念。但“死有”階段，第六識停止，“念心所”也不和第八識相應，不會影響往生或受生。

不過，因為我們不能確定“舍壽”的精確時間點，保險起見，在舍壽前後不干擾死者是個穩妥的選擇。怕就怕萬一你以為他已經舍壽了，實際上沒有，就可能令他在“本有”的最後階段起惑造業。真正舍壽後，就不妨礙了。

如果呼吸、心跳都停止，醫生也判定腦死亡，即便暫時沒有舍壽，也離舍壽十分近了。要不了太久，就基本能確定已經過了“本有”的狀態。但具體是“死有”還是“中有”甚至是“後有”，我們是確定不了的，而且也沒有太大必要去確定，因為往生或受生幾乎不會受影響。

4、三輩九品

“本有”的終結是“舍壽”，“舍識”則是“中有”的開始。“識”離開軀殼，不再執持它的時候，如果不受生，就會執持一具“中有身”。中有身不是慢慢生長出來的，而是“欻”的一下出來的。一般地說，一具中有身最多不超過七天，如果七天還沒受生，就換一具中有身，最多換七次，也就是四十九天，之後必定結生或者涅槃。不過，中有狀態下的時間，未必和本有相同。中有之後的結生，很容易理解；我們重點說說在中有的階段涅槃。

有一種情況，在有情命終之前，已經斷了“五下分結”，得到“不還果”，但還沒有斷“五上分結”，命終之後，中有身在色界，憑藉道力斷除“五上分結”，得到阿羅漢果，不受後有，就不會再受生了。這種在中有階段“般涅槃”的，叫“中般涅槃”。

為什麼要聊“中般涅槃”？是因為前面我們一直在以《阿彌陀經》來解釋，《阿彌陀經》說的是命終之後“即得往生”的情況，是最好理解的情況。對於命終之後不能立刻往生，要經過一段時間再往生的，就在《無量壽經》和《觀無量壽經》裡，我們現在討論。

菩薩的無生法忍，相當於聲聞的涅槃。往生淨土之後，是阿鞞跋致菩薩，也就是得無生法忍的菩薩。有人認為是初地，我們依善導大師，不以那種說法為準。往生不是涅槃，但類似涅槃。善導大師說，“極樂無為涅槃界”。那麼，有理由以聲聞的涅槃來類比凡夫的往生。

《無量壽經》說，有三輩往生。上輩和中輩，是阿彌陀佛或化佛命終來迎，即得往生的。這種情況我們前面討論過了。“死有”是一瞬間，方死方生，離開娑婆時即是往生極樂時，不必進入“中有”階段。那麼，下輩往生是什麼情況？我們可以參考“中般涅槃”。

既然聲聞修行者，有在“中有”階段“般涅槃”的；往生淨土在中有階段，也是合理的，這就好比“下輩往生”。《無量壽經》說下輩往生者，“此人臨終，夢見彼佛亦得往生，功德智慧次如中輩者也。” 下輩不像上輩中輩，還需要“夢見彼佛”作為條件，這個“夢”，可以理解為“中有”階段。說“功德智慧次如中輩者”，不是說往生之後功德智慧有何不同，往生之後都是不退轉菩薩，在極樂世界是平等無別的，應該理解成下輩往生要慢一些，靠後一些，往生之後，即可“如中輩者”。

《觀無量壽經》說到“九品往生”，大概也可以類比《俱舍》七種阿那含的般涅槃，或者色界九種般涅槃。如果類比七種，開合不同；類比九種的話，連開合都能對得上了。

色界九種般涅槃，分為“中般”、“生般”、“上流”，每種又各分為“速般”、“非速”、“經久”，三三得九種，和“九品往生”十分類似。“中般”好比“上品”，“生般”好比“中品”，“上流”好比“下品”；“速般”好比“上生”，“非速”好比“中生”，“經久”好比“下生”。

“上品上生”就相當於“中般”中的“速般”，也就意味著剛進入中有即刻往生，考慮到“死有”是一瞬間，這不就是“如彈指頃往生彼國”嗎？而“下品下生”也就類似“上流經久般涅槃”。之所以有這九品般涅槃，是“業”、“惑”、“根”的差別，“上流經久”的一類，是下根，造了順後受業，生起上品煩惱現行。這和“下品下生”的往生者“彼人苦逼不遑唸佛”是很類似的：“苦逼”是“上品煩惱現行”；臨命終時才得遇善知識教令唸佛，所以造“順後受業”，這裡說的業不是惡業，而是念佛往生的淨業；“具諸不善”的“愚人”自然是“下根”。

5、蓮品高升

通常有這樣的事情，雖然知道一個人往生淨土，但在他命終之後，別人還是會為他念佛久一點，目的是助他“蓮品高升”。按說，唸佛人往生，靠的是阿彌陀佛的願力，和平生的信願行，親友在他命終後助念，是怎樣起到“蓮品高升”的效果呢？況且前面說了，命終之後移動身體並不影響往生，那為什麼卻承認命終後他人唸佛對“蓮品高升”的影響，豈不是看起來矛盾？所以有必要解釋一下。

之所以說命終後移動身體不影響，是因為“死有”階段不造業，而“中有”、“後有”階段，先前的軀殼已經被捨棄了。“中有”或“後有”的有情，即便對以前的關係有所執著，也是以業和習氣的形式，體現到下一個果報身上。觸碰身體不影響，是因為身體已經不再是他的身體；而唸佛有影響，因為佛還是他的佛。身體不是永遠跟隨有情的，但覺性是。佛是六道輪迴的眾生都不捨棄的，無論是“本有”、“中有”、“生有”、“死有”的狀態，都在佛的攝受之下。只不過“死有”狀態下不會念佛。

所以，有情命終後，別人唸佛，不是影響他的“死有”階段，而是影響他的“中有”、“後有”階段。這就是《阿彌陀經》說的，“若有人已發願、今發願、當發願”，“於彼國土，若已生、若今生、若當生”。

站在命終之後，以此作為“現在”來看，如果他是命終即得往生，那是“若已生”，因為他在“本有”階段“已發願”了；如果他在“本有”階段未曾發願，在“死有”階段又不能發願，“中有”階段仍然可以發願，這就是“今發願”，這樣，他就可以“若今生”；如果他在“中有”階段還沒有發願，仍然不要緊，將來在“後有”階段仍然可以發願，就是“當發願”，將來還可以往生，就是“若當生”。

還以色界九種般涅槃類比，“若已生”相當於“中般”，是“順現受業”；“若今生”相當於“生般”，是“順生受業”；“若當生”相當於“上流”，是“順後受業”。一切有情，無論過去、現在，未來，都是必定往生淨土的。

這樣，對那些命終沒有“即得往生”的有情，命終後為他念佛，是會起到“蓮品高升”的效果的。因為《觀經》的九品往生說的是沒有“即得往生”的情況。其中最好的，上品上生，也就是幾乎接近《阿彌陀經》“即得往生”的情況，或者可以看作等同。

按照《觀經》的描述，上品上生是“如彈指頃”，有彈指的功夫，好像是比“即得”稍微慢那麼一丟丟的。《觀經》的上品上生，好比色界“中般”裡的“速般”，雖然是上品的根，順現受的淨業，卻還有著下品的惑，所以要“聞已即悟無生法忍”。而《阿彌陀經》的“即得往生”，則相當於“現般”。最快的“中般”和“現般”可以說是同時的。縱然有時間差別，也小到找不到。

那麼，對於最好的情況，“上品上生”或“即得往生”的，還怎麼讓他們“蓮品高升”呢？如果他們蓮品都高得不行了，沒有上升餘地了，命終後為他們唸佛對他們還有幫助嗎？

也是有幫助的。

既然他已經往生了極樂世界，極樂世界的眾生都是聖者，實質上是沒有差別的，但在娑婆世界凡夫的計度上，還有“方便、願、力、智”的差別。聖者菩薩的差別，不在菩薩自身，而在眾生眼裡，在菩薩度化眾生的因緣上。

如果眾生因為菩薩而唸佛，那就是菩薩“方便、願、力、智”的增上。所以，活著的人為往生的人唸佛，其實是為自己唸佛，往生的人不需要他的幫助，但活著的人自己需要幫助。活著的眾生透過唸佛，幫助了自己，也就順應了往生的菩薩的願。菩薩是希望眾生好的，眾生幫助了自己，就等於幫助了菩薩。極樂世界是平等平等的，已往生的菩薩間哪裡會有蓮品高下之分，但菩薩和眾生是一體的，如果眾生能因為菩薩的因緣而唸佛，而往生，的確可以說菩薩的蓮品高升了。