前言：為什麼（慾望的）革命沒有發生

這項研究的起源可以在一個同樣困擾馬克思主義一段時間的問題中找到：“為什麼沒有發生革命？”也就是說，在其經典表述中，為什麼像英國或德國這樣的國家沒有發生這樣的情況，如果不是不可避免的話，那麼這些國家的經濟狀況似乎是有利的，而不是俄羅斯或中國，那裡的經濟狀況並不理想？同樣，在討論德勒茲和瓜塔裡在他們所謂的“資本主義和精神分裂症”專案中提出的革命問題時，我會問為什麼這場革命沒有發生，特別是在美國，這首先是它的靈感。這個問題多年來一直困擾著我，並構成了我關於“資本主義和精神分裂症”專案接受情況的大部分著作和講座，自從我寫了第一本關於Gilles Deleuze哲學的書以來，主要關注德勒茲在20世紀80年代中期的獨創作品，尤其是他關於萊布尼茨的作品。在這部早期作品中，我幾乎忽略了與費利克斯·瓜塔裡合作編寫的資本主義和精神分裂症專案的作品，雖然我直到後來才意識到這一點，但當一位困惑的評論家指出這一點時，這本書並不是為了糾正我之前的疏忽，而是代表了我終於意識到，在這部作品的主題上，有一些有趣的話要說。然而它也不是作為對《資本主義與精神分裂症》專案各卷的評論提供的——已經有很多這樣的評論，而且大部分都是出類拔萃的出類拔萃——而是在很大程度上試圖參與這些作品的最初接受和解釋美國的評論家和學者。有趣的是，本專案第一卷《反俄狄浦斯》的翻譯在許多方面先於美國、英國和澳大利亞講英語的觀眾對德勒茲的個人作品更為熟悉。1986年卡夫卡著作問世後，緊接著是第二卷《千高原》，很快就有了一本由英語翻譯布萊恩·馬蘇米（Brian Massumi）編寫的《使用者指南》。德勒茲偉大的哲學著作《差異與重複》直到1994年才出現在譯本中，這在很大程度上歸功於兩位德勒茲學者：加拿大哲學家康斯坦丁·龐達斯和澳大利亞哲學家保羅·巴頓的勤奮。然而，到這時，德勒茲的哲學已經牢牢地圍繞著資本主義和精神分裂症專案所闡述的主題和口號受到了歡迎，其可怕的引述圍繞著“精神分裂分析”、“渴望機器”、“生成女人”和“少數文學”等術語。當然，這裡我主要指的是一部主要在文學系發酵的接受史，在那裡德勒茲和瓜塔裡的作品被廣泛閱讀，鑑於他們的“反解釋”計劃具有明確的使用價值，並且可以與精神分析解釋的權威和已經日漸衰落的解構權威進行創造性的對抗。正如我將在以下章節中敘述的那樣，可能標誌著德勒茲和瓜塔裡進入口譯法庭的革命願望雖然很活躍，但卻很短暫。在這裡，我可能會發表一些初步的推測性言論來解釋原因：

•德勒茲和瓜塔裡的作品最初是根據《反對俄狄浦斯對慾望的精神分析解釋》第一卷中宣佈的論戰而引進的。這是許多文化誤譯中的第一個，這些誤譯形成了早期對美國學術觀眾的接受，特別是自20世紀50年代以來，精神分析解釋在美國英語系作為主要的解釋學正規化之一（形式主義、馬克思主義、精神分析學、，德勒茲和瓜塔裡的“解釋的反精神分析理論”很快就被拉康派理論家的衝突所吸收。這種文化翻譯的諷刺之處在於，《反俄狄浦斯》的作者並未提及這一特殊的主題，甚至也沒有那麼廣為人知，因為他們的論戰與大學文學作品解讀的主流正統觀念毫無關係，但更確切地說，這是一種嚴格意義上的巴黎現象：拉康學派日益增長的正統觀念和“迴歸弗洛伊德”。換句話說，這是對“沙發”的道歉，而不是對“文字”的道歉。事實上，文字本身就是他們用來證明他們的“分裂慾望”理論反對“能指專制”的工具；因此，在《反俄狄浦斯》一書的開頭出現了一句著名且經常被引用的話，即精神分裂症患者外出散步比躺在沙發上的神經質患者更能代表無意識。然而，他們在這裡所指的精神分裂症患者是一種嚴格的文學型別，是指喬治·布克納（Georg Buchner）的同名短篇小說中倫茨的肖像；它也可能與傑克·凱魯亞克“在路上”的形象有關，儘管據我所知，沒有證據表明傑克·凱魯亞克曾被診斷為精神分裂症。這就引出了為什麼德勒茲和瓜塔裡的“精神分裂症慾望”（反對神經症患者的慾望）理論從未真正構成解釋學挑戰的原因，僅僅是因為支持者不斷地與精神分裂症臨床現實的岩石相沖突。許多人認為，德勒茲和瓜塔裡所建議的“解放”的關鍵是，我們都應該成為公開道路上的精神分裂症患者。此外，還有一種標準的道德反對被證明是難以克服的，那就是他們將臨床精神分裂症患者的真實痛苦浪漫化，並將其作為一種純粹的自由表達的文化載體。在20世紀80年代，這成為了另一個用痛苦作為隱喻的指控。在接受了反俄狄浦斯派之後，他們後來的作品確實較少使用精神分裂症患者的形象，似乎是對他們的批評者作出反應；雖然這與他們自己對概念創造的看法是一致的。一個概念追蹤逃逸線，或生成-路線的過程，很容易被阻塞或中斷。在這一點上，與其為概念本身的正確“意義”進行無休止的鬥爭，人們可以簡單地繼續前進。1因此，他們下一個慾望概念採用了草（根狀莖）的形象，似乎沒有人對這個比喻感到太過反感。

•我要指出的第二個原因涉及圍繞“生成女人”這一概念的批判性辯論，特別是“摩爾身份”和“分子去主體化”之間的非辯證關係，這構成了《千高原》的主要主題之一。這種非辯證很快就被關於“機構”（特別是女權主義者和代表性不足的群體所承擔的政治機構）地位的辯論所掩蓋，以及後現代主義時期法國出現的理論對某種“反人道主義”和“反主觀”主張的某種懷疑和後來的拒絕。哈佛文學評論家和女權主義者愛麗絲·賈丁（Alice Jardine）的一篇早期文章可能是反對德勒茲和瓜塔裡“生成女人”概念的最權威的宣告，她在文章中指責德勒茲和瓜塔裡更加隱蔽，厭惡女性的動機。2女權主義者一直擔心過於倉促地放棄女性的“摩爾身份”（如果我可以補充一句，這種喪失在政治上、社會上、甚至經濟上都是可能的話），希望全身心投入到“生成女性”的創造性過程中，正如我們從德勒茲和瓜塔裡的描述中所知道的那樣，這也包含了其他的因素—（即，“生成分子化”、“不可見”或“難以察覺”）。和怡和一樣，一些人甚至猜測這隻會導致最嚴重的後果；也許這就是女權主義者透過引入“生成女人”的概念，會不知不覺地介入其中，並導致女性的社會身份透過鏡子消失，就像許多愛麗絲一樣！在某些方面，這種擔憂與弗雷德裡克·詹姆遜的立場是平行的，我將在第一章中討論，即德勒茲和瓜塔裡的分子革命是一種外來意識形態，可能威脅到美國聯盟政治的願望。因此，女權主義者戰略問題是羅西·布拉伊多蒂、伊麗莎白·格羅茲和多蘿西·奧爾科夫斯基等女權主義者後來在提出獨特的德勒茲女權主義者語用學時提出的最尖銳和最關鍵的問題之一，儘管不僅僅是就德勒茲和瓜塔裡的理論工作是否對女權主義社會認同有用或有害而言（這就是問題迄今為止的提出方式）。對於這些作者來說，真正的問題是如何佔據，或者更確切地說，在德勒茲和瓜塔裡暫時描述為摩爾和分子的東西之間移動。換言之，如何在不破壞或消滅歷史女權主義的社會和政治事業的可能性的情況下繁殖甚至分散“女性”呢？

•我從德勒茲和瓜塔裡的作品中總結出的主題和概念的簡短清單上的最後一個障礙是從他們關於卡夫卡的著作中“變得次要”的概念。這本書出現在《資本主義》和《精神分裂症》兩大卷之間，在某些方面，可以被理解為《反俄狄浦斯》的最後一章，也可以被理解為隨後一千個高原中的第一個高原。在20世紀80年代初的氛圍中，“多元文化主義”的社會理念更加樂觀和幼稚，種族主義的幽靈再次出現之前，這一概念立即吸引了文學評論家，作為一個平臺，將少數民族的表達方式與“主要或主導語言”重新組合起來。然而，在廣泛應用於其他少數民族傳統時，問題很快出現了，德勒茲和瓜塔裡所說的“生成未成年人”的過程與種族或少數民族主體之間沒有明確的關係；事實上，這一聯絡被摒棄，取而代之的是過程本身，過程本身不能被置於代表性邏輯中，因為它首先是反代表性的。這帶來了“形式主義”的指責，這一直是馬克思主義對實驗現代主義和抽象後現代主義風格的批判的主旨，同時，德勒茲一直被貼上“高度現代主義者”的標籤，他為後現代主義者“書寫文字的意識形態”製作了另一件神奇的斗篷。（這是詹姆遜的指控，另一個顯然無法克服的困難是德勒茲和瓜塔裡選擇了模仿“小文學”的作家。卡夫卡？一位歐洲現代派作家，他已經被太多的解釋弄得臃腫不堪，毫無用處，並且已經多次被現實政治目標燒死，被判犯有製造太多模糊、逃避現實和中產階級罪惡的罪行。

對於熟悉圍繞《資本主義和精神分裂症》早期接受的爭論的人來說，上述僵局點是顯而易見的。如果我知道我對這個問題的部分回答是因為這些作品被誤解或表現得如此糟糕，那也就不足為奇了。儘管這聽起來像是一個提供新的評論的機會，作為對這些作品先前解釋的糾正，這些解釋在其主要結論中被嚴重弄糟或錯位，事實上，我的感覺正好相反：到目前為止，大多數對金錢的解釋都是正確的，他們的結論都是正確的。也許，他們讓我們誤入歧途的地方——這在一定程度上是當今學術出版界盛行的某種營銷理念的責任，這種營銷理念偏愛對“主要人物”和課堂教科書的評論——是他們仍然停留在解釋層面，如果不是解釋文字的話。他們似乎沒有考慮到德勒茲和瓜塔裡沒有一起寫“書”，而是試圖追蹤“生成革命”過程中的強度。前者是一個相當靜態的過程，並且已經提出，當解釋的物件得到解釋和相當好的理解時，過程就結束了；然而，“理解”從來都不是德勒茲和瓜塔裡作品的目標，而是他們用不同的名字稱呼的東西，所有這些都相當於一個“生成x”的積極過程，涉及慾望的根本問題。但什麼是慾望？在這裡，我們開始真正瞭解他們的作品的目的。畢竟，德勒茲和瓜塔裡說，一本書不是為了被理解而產生的，而是一臺產生慾望的機器（我認為只有詹姆遜一個人理解這一點，甚至比大多數“德勒茲人”都要好，因此，我們也知道這本書可能對他自己的“政治解讀”計劃構成什麼樣的威脅。）我們可以在他們的作品周圍找到各種各樣的慾望表達，以及對他們作品的迴應——革命的和反動的——但真正的問題不關這些書的解讀，而是它們與什麼樣的慾望有關，它們可以插入什麼。正如德勒茲本人曾經評論過的反俄狄浦斯作為一本書的地位：它不是一本書，它可以對慾望作出反應，而只是與它周圍的事物有關。一本書本身沒有多大價值。這始終是一個流動的問題：有許多人在類似的領域工作。我懷疑他們是否會購買目前這種型別的話語，即認識論的、精神分析的、意識形態的，這種話語在每個人身上都開始變得越來越淡薄。在任何情況下，一本書對慾望的迴應只是因為有很多人厭倦了當前的話語型別。所以，這只是因為一本書參與了一場更大的改組，一場研究和慾望之間的共鳴。一本書只能在書之外以政治的方式迴應慾望（德勒茲和瓜塔裡［以下簡稱DG］2004：220）

德勒茲在1972年發表的上述宣告中所描述的背景涉及與馬克思主義和精神分析的主流論述相關的不同慾望。在這裡，德勒茲說，《反俄狄浦斯》向那些厭倦了這些第一世界話語的觀眾致辭，這些話語在他們的政治中是嚴肅的，幾乎沒有幽默感，仍然在從階級內疚和/或悲傷的立場上處理政治解放的虛擬性（在第一部分，我將回到德勒茲和瓜塔裡對馬克思主義解釋的鮮為人知的迴應；就精神分析而言，德勒茲和瓜塔裡自稱反對“能指”和“閹割”的戰爭對大多數讀者來說是非常熟悉的。）然而，我相信在英語國家，今天也存在同樣的情況，現在的情況又成熟了，可以直接向慾望和那些厭倦了同樣的壓抑的人發表一本書。換句話說，我要說的是，這兩種占主導地位的論述仍然是馬克思主義解釋的某種版本（特別是詹姆遜的解釋）和精神分析解釋的某種版本（例如，齊耶克的解釋）。因此，這本書在部分上是重複德勒茲和瓜塔裡寫他們自己的第一卷的意圖；本書旨在對研究和慾望進行更大的調整，面向那些在當代機構中對這兩種論述都有點厭倦的讀者。回到上述三種主要的誤解，這三者的一個基本特徵是，某個關鍵原則很快就成為了一個問題，而且作為一種武器，在學術性的爭吵中也變得太難對付。換句話說，“精神分裂症慾望”、“生成女人”和“生成未成年人”的概念——僅從德勒茲和瓜塔裡的節目中宣佈的眾多概念和術語中選擇三個——證明問題太大，最終無法被從事辯論藝術的評論家所接受。他們的英語翻譯Brian Massumi對他們的概念給出了最早的定義之一，他將這些概念定義為工具箱中的工具。出於許多原因，我對這個類比一直不滿意，甚至可以認為這是他們作品的第四個主要誤譯，這導致了許多誤解，因為許多人只是認為他們可以閱讀德勒茲和瓜塔裡，然後將他們的概念應用到整個文化、經濟、政治和社會過程中。為解釋德勒茲和瓜塔裡的專案而編寫的二級作品可以被描述為一系列“如何”手冊，這些手冊從解釋一個給定的概念開始，然後說明如何使用它來解釋各種現象；然而，這種風格的評論導致了某種“allegoresis”，它已成為“Deleuzian”一詞的商標。很少有人注意到，或者說只是逐漸意識到，他們的概念在不同的解釋語境中從來沒有真正起到很好的作用，至少，不可能不產生異常和難以控制的例外情況，從而顛覆了“工具”概念的定義。我經常被他們作品的最早學術處理方式所逗樂，批評家們花費了大量的時間試圖“修復”他們的概念機器，以便他們能夠讓它們在解釋學活動的正常協議下工作，結果卻發現，他們不斷崩潰，有破壞解釋框架本身的奇怪傾向。

在接下來的幾頁中，我將講述其中的一些情節，並論證這部分是出於設計，也是德勒茲和瓜塔裡參與“正常科學”理念和機構的一個方面。不可避免地，某個概念在應用中不起作用的事實部分證明了它的成功；因此，工具概念的想法必須提交給它自己的自動解構。代替建立一個作為穩定框架（正規化或理論）、概念藝術乃至整個專案一部分的概念實踐，《資本主義與精神分裂症》專案可以更好地描述為第一卷開篇介紹的一種精神分裂症器具的製作——一張沒有書寫表面的桌子，一把堆滿了肉和頭髮的椅子，一張可以吞嚥或說話的嘴，但它會發出低沉的嗡嗡聲或低沉的尖叫聲。這符合他們對阿爾託和賈裡等作家或培根等畫家的喜愛。然而，必須從戰略上把這些理解為與正常科學和哲學（批評程式、美學、道德哲學、思想史、社會學、語言學等）的框架和機構相適應的概念機器。因此，如果對德勒茲和瓜塔裡構建概念的實踐有戰略和批判性的理解，而這些概念在知識體系的框架和目標範圍內並不完全有效，那麼他們自己並不是對隨後工作的所有誤解負責的人。相反，我認為這主要歸功於他們的讀者和工作愛好者，他們試圖將自己的想法和概念融入到這個框架中，以使其發揮作用，我將再次回到指導我對資本主義和精神分裂症專案的接受的主要問題：為什麼慾望革命沒有發生。但這引出了一個更初步的問題：慾望的革命？這不是鬧劇嗎？假設革命慾望的形象已經是將革命概念本身置於另一個重複順序中，這與歷史上馬克思主義關於十九世紀和二十世紀政治革命的重複和失敗的觀點截然不同。我認為，這種重複和這種差異，在一個革命的願望，不會採取前一系列的形式，在其歷史意義上是恰當的喜劇思想中表達出來的。然而，說它是喜劇，並不是要把它從歷史先例中抹去，而是要說它屬於歷史運動本身。這是怎麼回事？在《差異與重複》一章的中間部分，德勒茲以一個引人注目的、非常生動的筆調評論了路易·波拿巴十八世布魯梅爾時期馬克思的歷史重複理論。首先，德勒茲認為，必須從重複的基礎上理解歷史行為；因此，羅森博格認為，“歷史演員或創作者只有在認同過去人物的條件下才能創作。從這個意義上說，歷史就是戲劇……‘（德勒茲1994：91）。”也正是在這個意義上，馬克思引入了共產主義競爭的可能性，當一種行為，而不是導致變形和新事物的產生，形成了一種內卷化，與真實的創造相反”（德勒茲1994：91）。

“慾望革命”的理念已經預設了第一秩序元形態的失敗——社會和政治制度的外部和歷史轉型——從這個意義上說，這是一個恰當的喜劇重複，因為歷史代理人已經面對了第一秩序所需的行動這種變形“太大”，因此選擇了另一種變形方式或行為本身的重複。很明顯，我是根據第二次重複的規律寫作的，一個滑稽的重複。正確地把握，必須從原始歷史演員的缺陷或從失敗的動作到現在的蛻變（表現為喜劇性的雙重角色）之間的深刻的因果關係的角度來理解該行為的喜劇性。我們可以理解這一點，例如，今天對一個原始歷史人物（“無產階級”）的認同已經達到了喜劇重複的層面，戲劇的層面，許多演員站在舞臺上聲稱這種認同是他們自身身份的基礎（女性，少數民族、受壓迫者等）。然而，其結果是，歷史在形式上甚至在內容上都是神話：“他們的行為變成了舊角色的自發重複；正是為“全新事物”而進行的革命努力，使歷史被掩蓋在神話之中（德勒茲1994：91）。然而，這並沒有使這種認同形式的深刻性或歷史性降低，正如它降低了作為“革命奮鬥”新表達的慾望的性質一樣。事實上，在原始人物的重複次數中，甚至出現了一種更深刻的蛻變，這種蛻變只屬於現在和現在：透過這種蛻變，這個演員的“身份”消失，生成“無人”，現代俄狄浦斯“尋找偉大受害者的分散成員”（德勒茲1994：91）。重要的是要理解這兩個時刻之間的關係，或者這兩個重複之間的關係，不是辯證的。德勒茲寫道，在《差異和重複》中出現的一個最美麗的陳述中，“負面是差異的影象，但是一個扁平和倒置的影象，就像牛眼睛裡的蠟燭——辯證學家夢想徒勞戰鬥的眼睛？”（德勒茲1994：51）。否定只是基因肯定的產物。正如德勒茲和瓜塔裡的許多最嚴厲的政治家所認為的那樣，慾望並不是取代真實行為或其偽裝的意識形態代表，而是行為本身在當下的重複，為了實現第三次合成，藥劑和作用都必須經歷更深刻的蛻變，在這種情況下，有缺陷的代理人和失敗行為的悲劇形象消失了，有利於一個以代理人和行為的變形已經完成為前提的未來。在這裡，德勒茲顛倒了馬克思最初的順序：喜劇的重複實際上先於真正的悲劇（或戲劇性的）蛻變；當代歷史代理人發現原始行為的規模“太大”，進入了一種生成，產生了與行為相等的狀態。他寫道：事實上，總有一段時間，想象中的行為被認為“對我來說太大了”。這就先驗地定義了過去或以前。事件本身是否發生，或者行為是否已經執行，都無關緊要：過去、現在和未來都不是根據這些經驗標準分佈的。俄狄浦斯已經實施了這一行動，哈姆雷特還沒有這樣做，但在這兩種情況下，象徵的第一部分都生活在過去，他們都生活在過去，只要他們經歷了對他們來說太大的行動的形象，他們就這樣生活。第二次，與凱瑟拉本身有關，因此是蛻變的呈現，與行為相等，自我加倍，以及理想自我在行為形象中的投射（德勒茲（1994：89）

回到最初的演員，由於一些基本缺陷或“悲劇性缺陷”而未能履行職責的演員：這一缺陷或悲劇性缺陷的本質不是慾望本身嗎？這構成了所有重大革命失敗的標準抱怨：工人們的慾望有點太法西斯了；因此，從第二次或滑稽的重複中，在認同最初的歷史行動者作為當前行動的基礎時，這一行動將位於慾望本身的層面上是有意義的。然而，第二次重複的目標是地面（慾望）的完全變形，每一次，屬於這一時刻的數字只是一個出現在地面上的數字，導致地面出現為一個多重慾望，佔據它並試圖改變它。因此，慾望的革命將被定義為一種蛻變的現在，一種演員的平等，以及一種理想自我在行為本身形象中的投射，從已經結束的過去的角度來看，這種投射不再出現，在這個仍然“對我來說太大”的形象中，德勒茲和瓜塔裡創造的理想人物不都是為了表現當下的變形嗎？這些人物的身份消除了對過程或行為本身的迷戀——“生成女人”，生成動物，生成分子，最後，“變得難以察覺”？此外，屬於“生成”過程的行為的形象不是純粹發生在一個與過去或未來沒有明確定義關係的現在，一個僅根據行為本身的無限時間或持續時間定義的現在嗎？然而，這一次只屬於行動本身的形象，屬於“生成”的過程。然而，很少有讀者將這一生成的形象與德勒茲早期關於三個重複的著作聯絡起來，或者將“生成-x”的形象識別為理想演員在行為本身形象中的投影。一些人會立即反對這一理想演員的社會身份，以及行動本身的形象，仍然模糊和過於抽象。這張照片屬於誰？誰有能力採取這種行動？“生成”是什麼意思？事實上，德勒茲和瓜塔裡非常簡單地定義了變為的過程：從一個人擁有的形式開始，主體是，他擁有的器官，或他完成的功能，變為是提取粒子，在粒子之間提取運動和靜止的關係，速度和緩慢是最接近於一個人正在生成什麼，並透過它生成什麼。在這個意義上，生成是慾望的過程（DG 1987：273）是否真的是對行為真實形象的偽裝的位移，或者更確切地說是對屬於新系列的行為的理解，以及繼續與第一系列產生共鳴的新形式的主觀性，導致其發生轉變，添加了新的元素，這可能會讓我們理解與轉型相關的慾望繼續生成社會創造力的方式？回到傳統上對缺陷的解釋，這種缺陷是為了解釋歷史上的重大失敗，並將這種缺陷視為無法透過記憶工作或重新行動治癒的傷口工人們渴望自己的壓迫”。二十世紀所有偉大的意識形態批判都是從這一基本前提開始的。從很早的時候起，德勒茲和瓜塔裡就對這些答案不滿意，甚至拒絕將意識形態本身作為因果因素的概念（關於這一點，我將在後面進一步說明）。沒有人“想”被壓抑；因此，如果工人們渴望鎮壓，並因此而生成法西斯分子，那麼必須在集體利益組織之外的另一個層面上尋求答案。正如德勒茲和瓜塔裡所寫：

只有微觀法西斯主義才能回答一個全球問題：為什麼慾望渴望自己的壓制，它如何能夠渴望自己的壓制？大眾肯定不會被動地向權力屈服；他們也不想被壓抑，處於一種受虐狂的歇斯底里狀態；他們也不會被意識形態的誘惑所欺騙。慾望永遠無法與必然與分子水平相聯絡的複雜組合相分離，也無法與已經形成姿勢、態度、感知、期望、符號系統等的微形態相分離。慾望從來都不是一種未分化的本能能量，而是一種高度發達的，豐富互動的工程結構：處理分子能量和潛力的完整柔軟分段性賦予慾望法西斯的決心。左翼組織不會是最後一個生產法西斯的組織。在摩爾層面上反法西斯主義太容易了，甚至看不到你內心的法西斯主義者，你自己用個人和集體的分子維繫、滋養和珍惜的法西斯主義者（DG 1987：215）

上述段落在《資本主義與精神分裂症》的許多不同版本中重複，構成了德勒茲和瓜塔裡介入這一歷史辯論領域的意義，以及他們所謂的積極發現。這涉及到積極的慾望本身，它不僅存在於它的表現層面，甚至也不存在於感覺、感知、相信、行動的主體層面。它還存在於一個由完全不同的多樣性組成的分子層面，由所有微小的感知、感覺、意識、意識和行為組成，習慣和小動作就像一個有機的身體。因此，德勒茲和瓜塔裡所稱的摩爾分子可以被視為上述兩個重複的另一個變體，這一次位於他們所稱的社會的兩個層面。在德勒茲職業生涯的早期，他編輯了一本名為《本能與制度》（1952）的文集，在這篇文章中，他以同樣的標題寫了一篇序言。我將經常回到這項工作，因為我認為這是德勒茲和瓜塔裡後期作品中出現的一些想法的藍圖。制度只是構成它們的本能的沉澱，包括慾望、習慣、枯燥乏味的日常生活。這就是德勒茲所定義的第一個合成，它構成了時間的現在，但它是一個被動合成。它是由“我們所有的節奏，我們的儲備，我們的反應時間，千絲萬縷的交織，我們組成的禮物和疲勞……”（德勒茲1994：77）。但是，正如德勒茲在緊接著的一封信中所寫的那樣，“必須有另一個時間，第一個syn命題才能發生”。這指的是第二種綜合，是記憶的被動綜合，比習慣的被動重複更深刻。沒有本能層面的革命，就不可能有制度層面的革命：分子革命！在某種程度上，我的論點是，德勒茲和瓜塔裡的作品從來都不是為了這個機構，也不是為了制度化。牢記這最後一句話，如果下面的內容可以理解為對德勒茲和瓜塔裡所寫的這本書或那本書的評論，那麼它的目的是評論“書外”發生了什麼和繼續發生什麼。當然，在書之外，不可避免地，人們首先會發現其他已經被寫在書上的書，或者在他們的“逃逸線”中佔據第一本書的書。但這也是慾望進入的地方，這將是下面觀察的真實物件。很明顯，政治不是發生在書中，而是發生在書外的空間中。然而，似乎許多人已經忘記了這個簡單的概念，這導致最近有許多書試圖將政治理解為一個未知實踐或事件的理論。德勒茲和瓜塔裡用“小文學”的概念談論的地方的政治背景：在激烈的對話和交流中，在情人和朋友之間，或父母和孩子之間的爭吵中，等等。這些地方的形式化程度比一本書中的論述要低，在這種情況下，政治權利已經被溝通原則所廢除。

作為一種表達形式，政治更接近於尖叫而非學術演講。在接下來的內容中，由於我在寫德勒茲和瓜塔裡的書之外發生的其他慾望，我要說的許多事情可能首先看起來是有爭議的，但這不是真正的問題，因此無法解決。真正的問題是語用學上的“政治”，即“政治語用學”的問題，這一問題必須從其當前的用法重新定義，以指一本書可以透過指向書外的一個空間來回應慾望問題的方式，在這個空間中，人們可以繼續找到理由相信這個世界的現狀。唯一值得一提的問題是，一本書是否能與書外的空間產生共鳴，在我看來，這是唯一讓學術評論有價值的東西，當然有些評論比其他評論更有價值。書外的地方可以定義為“門廳”，一個用於吸菸等燃燒目的的地方。福柯第一次使用這個術語是指在任何社會秩序之外的地方的集合或建立，社會變革的力量首先從那裡形成一個原始社會，隨後可以延伸到政治和制度部門。通常情況下，大多數書籍的功能，必須指出的是，恰恰是關閉這樣一個空間，使書籍試圖思考的東西不可移動，將空氣中的氧氣清除，使人無法呼吸。遲早，也許是天真的，人們會很快放棄書中的空間，到外面去呼吸一點空氣，卻沒有意識到外面的空氣也沒有改善多少，而這些天變得越來越令人窒息。如今，人們可以呼吸的空間太少了，特別是在我們這樣的社會，德勒茲在去世前不久就診斷出，這是一個正在成為“控制社會”的過程。

我將透過強調我在德勒茲和瓜塔裡所有作品的基礎上發現的三個中心命題來結束這篇簡短的前言，這將是後面章節的主要主題。首先，政治不是創造性的；它什麼也不創造。只有慾望是創造性的。第二，慾望是徹底的，可以說是原始的“社會的”。第三，只有社會才能創造出新的慾望和屬於特定社會的許多可能的政治。這是斯賓諾莎在處理“共同理念”（包括絕對民主理念）時預見到的相同原則，德勒茲和瓜塔里正是基於這一直覺，在他們對充斥我們當代社會的多種慾望（社會理念）的各種描述中建立了這種直覺。因此，我要給那些想進入這本書的讀者的最後一句警告是，帶上你的煽動性的東西，因為吸菸，甚至是談論即將到來的革命（慾望）仍然是允許的！