潮汕人拜神是怎樣的習俗？

黔侗鄉村臘漢2019-03-18 19:01:30

潮汕人拜神的習俗

很多人說潮汕人喜歡拜神，因此很多人也認為潮汕人非常迷信，其實，這是不瞭解潮汕的習俗。

潮汕人拜神之多，可見以下：

初一，十五。玉皇大帝

初二，十六。地主老爺

初三，十七。媽祖

初四，十八。財神爺

初五，十九。五穀母

初六，二十。珍珠娘娘

初七，二十一。三山國王

初八，二十二。壽星公

初九，二十三。觀音

初十，二十四。如來

初十一，二十五。伯公

初十二，二十六。蝨母仙

初十三，二十七。何仙姑

初十四，二十八。太白金星

看到這裡，我們很多人就會心生疑問，為什麼潮汕人會信奉如此眾多的神明呢？想了解潮汕拜神，那麼就必須瞭解潮汕的民俗人情，那就是潮汕民間的多神崇拜和在信仰上的實用性傾向。

潮汕人拜神、信神，不是沒有原因的，而是因為原始宗教思想基礎導致了信神，在人們的頭腦中形成一種帶有永恆性的思維概念，當人們在遇見自身無力支配的命運時，便容易萌發信神心態，人們所以信神、祀神，無論是偶像或自然形象，都是由於認為這樣做是對自己有用處和好處的，企望“有求必應”才去拜祭的。潮汕地少人多，颱風頻發，怒時橫掃一切的大海，民眾自然蘊生恐懼心理，在這樣的自然條件下，能夠順利出海捕魚，種地豐收顯然相當不易自然會企求神靈的保佑。它反映了古老的先民，在生產力水平極為低下的情況下，認為在他們生活的周圍存在一種超越自然的神秘力量，它主宰著人們的一切，只有用膜拜祈禱的儀式，才能使神存在於冥冥之中的神力為他們消災降福，就是因為潮汕人對自然現象未能掌握，上升到畏懼，希望有一個神明保佑著他們，才產生了對自然的崇拜，而且傳承到現在仍然繼續著。

在潮汕地區，原先居住在此處的多是海民和山民，他們靠打魚和狩獵為主，危險性和偶然性都很大，加上明清以後對沿海地區實行海禁，使出海打魚的危險性更為增加，迫於生活的無奈和政治的壓迫，大量的男子冒死過洋，到東南亞一帶謀生，在海上漂流，九死一生，家裡的父母妻兒只能把希望寄託在神明的保佑上，企求海神媽祖能保佑他們平平安安，而平常在家的婦女們也會到神廟裡為遠在海外的親人燒香保佑的，透過默默地祈禱來安慰各自的心靈，將祝福寄託於神明去實現，這些都使潮人從小就受到薰染和教育對神明虔誠態度。因此每逢時節，家庭婦女們便會挑者祭品到附近的神明點拜祭，不會漏掉哪一個的，其目的是為了得到“老爺們”保佑，能夠發財、去疾、平安，在他們眼裡人拜我也拜，多拜一個神多一份保佑，就等於多了一份保險，而且支出的祭品是不會因此而增加的，不過是多叩一個頭，多點一支香而已，是很划得來的，只要能換來平安、發財，又何樂而不為呢？

潮汕人拜神明已成為現在生活中不可缺少的一部分，儘管如此，但已逐漸演化成一種“俗信”或者“風俗”，除平時的祭祀，每年還會舉行一次或多次大規模的祭拜活動，將神明從廟宇裡請出來，繞著整個村落遊，即遊神賽會，最初的目的是為了驅鬼逐邪，後來慢慢加進了迎春喜慶、娛樂消遣的內容，因此各地遊神賽會大致安排在初春農閒時節，程式一般為：擲珓取吉日、籌備祭品和服裝、請神遊神、遊神祭神。遊神活動中有很多舞蹈、遊藝活動，非常生動活潑，如英歌舞、蜈蚣舞、雙咬鵝舞等，還有儀仗隊、鑼鼓隊、標旗隊等精彩節目，豐富了人們的文化生活。

由於祭神民俗的深遠影響，人民建祠廟紀念歷代名賢，這與祭祀神明並沒有什麼區別。潮汕人奉祀的這類神明，除普遍建關帝廟（祀關羽）、雙忠廟作為“忠”、“義”之神來奉祀而與外地有共性外，其他所祀之神大都是在當地曾做出貢獻的有功之士。“嘗考祀傳功德逮於民者，則祀之。”

潮汕眾多的神明中，並不是一開始便有如此之多，而是自秦漢中原人遷入潮汕地區，自應有祭神習俗的存在，經過漫長歲月的傳承和變異，與中原多神民俗融合到一處，形成具有鮮明的地方色彩和濃郁的潮汕風情；而封建統治者為了鞏固自己的既得利益，利用人民信神的心態與祭神的民風，立偶像建廟宇供人祭祀，使人們形成了對神的系統觀念，從而可以更好的統治；海外華僑對家鄉神明的崇拜，為家鄉建廟祭神活動提供了資助，從而也促進了潮汕地區多神崇拜，這些構成多神崇拜的社會歷史因素。