子曰：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”。怎樣理解？

聚氺軒2019-11-28 19:46:38

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素：平素。平素富貴的人家，就按富貴條件行事；平素貧賤的人家，就按貧賤的條件行事。指做人應守本分，按本色辦事。語出《禮記·中庸》：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”［例］豈不聞～。我觀爾非梁鴻之匹。你頭戴珠翠，面施朱粉，身穿錦繡，恰似夫人一般；你試看我身上襤褸，衣服破碎，怎與你相稱？（元·無名氏《舉案齊眉》二折）｜人更要注意這個“素”字，素就是平淡，所以孔子在後面提到“～”。這也是後來中國文化裡講人生的道理：“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”（南懷瑾《論語別裁·淡泊以明志》）｜樸素而不矯作就是平凡。“～”，庶幾就是這種境界。通俗點說，就是按本色辦事。（何滿子《平凡很不平凡》）

在當代中國，假如你在大街上做一個調查，問一問王陽明是誰，以及心學在講什麼，也許在一百個人中，不見得有幾個人能答得上來。

王陽明是立德、立功、立言的哲人。他繼承了宋代大儒陸九淵的思想，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的“心學”體系。

在他看來，人活於世，煩惱苦悶皆由心生，而他提出的處世五法則是引導眾人抵禦外界紛擾的絕佳智慧。讀懂王陽明，讓心靈去修行。讀懂王陽明，就能擁有健康心靈。

王陽明學說的精髓在於“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他認為朱熹要求人們絕對服從抽象的“天理”是沒有道理的，不符合現實社會的客觀實際。

他認為“天理”就在每一個人的心中，要求人們“知行合一”，透過提高自己內心的修養和知識水平，去除自己的私慾與雜念，從而達到社會的和諧執行，即所謂的“致良知”；教化人們，應將道德倫理融入到人們的日常行為中去，以良知代替私慾，就可以破除“心中賊”。

王陽明主張“致良知”，認為只有療救人心，才能拯救社會，只有每一個人去掉內心世界的“惡欲”和“私慾”，才能解決現實社會問題。王陽明的“心學”肯定了每一個人的感性認識，更貼近現實生活，遠比朱熹的冰冷冷的教條更有人情味。

立德、立功、立言是古人實現自己人生價值的最高境界，王陽明用自己一生的行動實現了人生的最高價值。王陽明臨終前，他的學生周積問他還有什麼遺言，他自信而樂觀地說：“我心光明，亦復何言！”後人從中不難品味出他的滿足感與成就感。

修身養性的最高之境，在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。王陽明在《傳習錄》中提到：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”

現代社會中大多數人，與身體的操勞相伴隨而來的，往往還有內心的忙亂急躁、焦慮不安。王陽明的欲修身先養心，對修身養性有重要指導意義。所謂“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世。

王陽明主張欲靜心先戒躁。“如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。”

意思是：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會豁然開朗，而實現本體的中正了。依王陽明之見，心胸狹隘的人，只會將自己侷限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。

王陽明所提倡的欲心曠先求簡，在某種程度上與道家所說的“順其自然”相仿，但相對於老莊的無為之態，王陽明推崇的是“無為之下的有為”，即以退為進大道至簡的本真心態。

人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的“負擔”呢？皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。

王陽明的心學有兩個要點。一是“心即理也”，即一個人只要能夠悟到心的本體，心本身是善的，人心的制高點是良知。那麼他就可以日益精進，達到成賢成聖的高度。心學的第二個要點就是“知行合一”。

王陽明說，“知是行之始，行是知之成。”也就是說，在道德觀念指導下產生的意念活動，就是行的開始；符合道德規範的行，就是知的完成，知行是合在一起的。

王陽明在《傳習錄》中說：“誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本位，便是思誠的工夫。”在他看來欲簡泊，先意誠。人的本心就是真，這世上只有兩件事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。

要判斷一個人的心靈狀態是否健康良好，最簡單的標準，就是王陽明經常引用的《中庸》裡的一句話：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”

也就是說：一個人無論處在怎樣的境遇之中（富貴、貧窮、順境、逆境），都能保持自在安詳、自得其樂的心境，都始終保持內心強大。做到這一點，就可以稱為“君子”，亦即心靈健康的人。而要想獲得這樣的心靈狀態和精神境界，就必須透過兩個字——修行。

今天很多人之所以感覺沒有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在於大多數中國人都不懂修行為何物，從而疏於照看自己的心靈。心靈是幸福的“感受器”，而健康和良好的心靈狀態則是幸福的直接源泉。

七月流火1404006432019-11-28 21:16:00

“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，意思是說，窮人有窮人的活法，富人有富人的活法；當官的有當官的生活，平民百姓有平民百姓的日子。富人過著窮人的生活，就是吝嗇鬼，守財奴；窮人非要過著富人的生活，就是敗家子，裝B。

這段話來自《中庸》：君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正已而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。

這裡的“素”是平時，現在之意。“素其位而行”，是說我現在是個什麼情況，我就過什麼樣的生活。“不願乎其外”，是說不羨慕情況比自己好的人。“素富貴”到“行乎患難”，是分述“素其位而行”，無論是有錢沒錢，當官不當官，或是居蠻夷之地，處患難之時，日子都得過。只是不同的情況有不同的過法而已。“君子無入而不自得焉”，是說，君子無論在什麼樣的環境和地位之下，都能自得其樂。“在上位不陵下”的“陵”是壓迫之意，人居上位之時，不要以勢壓人，以富貴驕人。“在下位不援上”的“援”是攀扯之意。如果沒有本事憑能力或得高位，不要試圖讓別人拉自己一把（因為德不配位會招來禍患）。“正己而不求於人”，要憑自己的能力解決問題，就不會有怨恨。上不怨天，下不尤人。

“君子居易以俟命，小人行險以徼倖”。君子只要自己努力了。成不成功，不必太在乎。謀事在人，成事在天。小人卻常常冒險追求不當得利。徼，是求的意思，幸是不當得而得者。

中庸，是做人處事的最恰當的方式。《中庸》和《大學》是相互聯絡的。《大學》講的是內聖外王的途徑。中庸，是方法。人生的修養是終生的事業。所以，對於中庸的微妙之處，難以把握，也就很正常了。如果真正做到了中庸，就達到聖人的境界了。

“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”是一個最簡單的行事原則，但卻未必人人做的到。

陳廣逵2019-11-28 21:39:31

“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤”是《禮記·中庸》中摘出來的話，還不完整。我們將其放回原文來理解：

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。

“君子素其位而行，不願乎其外”就是君子把自己的身份放低了做事，不願意對外張揚自己。素，把……放低，把……看淡。

“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉”就是“以不把富貴當回事的態度對待富貴，以不把貧賤當回事的態度對待貧賤，以不把夷狄當回事的態度對待夷狄，以不把患難當回事的態度對待患難，君子做什麼都對其感覺自如”。

“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉”是說君子重視主觀的修身，不重視客觀的外部條件，不看重富貴，不懼怕困難。

國內ERP專題2019-11-28 18:56:21

摘自《中庸。第十四》

原文：

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

直接翻譯：

講求中庸之道的君子，安於現在所處的地位去做應做的事，不羨慕本分之外的名利。

若處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況中，就做貧賤人應做的事；

處於夷狄之境，就做夷狄應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。

這樣的話君子無論處於什麼境地，都是安然自得的。

君子處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有怨恨之心。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，講求中庸之道的君子安於現狀以等待時機，而肆無忌憚的小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。

孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣：射不中靶心，就應該回過頭來尋找自身技藝的問題。”

要理解這一句話，或這一段話，先需要理解文章的背景和主題，也就是我們上學時講的“中心思想”，這篇文章的主題為：

儒家為己之學。“為己”就是要不斷提升自己的道德品質，這是君子依靠自身的力量就能做到的。

因為一個人生下來，就帶有許多先天條件，諸如富貴、貧賤、患難等。無論條件怎麼樣，都要做自己該做的事。處富貴者，不欺負人，多做善事，回報社會，處貧賤者，不攀附人，遵紀守法，不給社會增加麻煩，這樣就不會遭到嫉妒和怨恨。不抱怨別人，也不抱怨客觀環境，一如既往地做事，達不到目的反身求己，這樣才是君子。

這個道理放在現實社會也是可行的。

先富起來的那一部分人啊，就應該回報社會，就是：

“素富貴，行乎富貴”

，小平同志當年提出的“先富帶動後富，實現共同富裕”的口號，的重點在後半句，這一部分人發的發家過程，除了自身的努力外，當今社會所創造的環境也是讓他富裕的因素。實際上很多企業家已經在踐行小平同志當年的號召。也有一部分先富起來人，富了後忘乎所以，所做的事情不符合身份，講輕一點與民眾爭利。講嚴重一點，為

富不仁，給社會帶來不穩定因素。製造出社會矛盾，如那些：欠薪、放高利貸的等等，都是在做不符合身份的事情。

同樣的道理，如果還沒有富裕起來的人，應該勤儉持家，發家致富。近期網上不是盛傳扶貧幹部批評那些懶漢的事，人已經在貧困孤環境，而且手腳健全，國家政策又那麼好，就應該根據扶貧政策，在國家的下，努力去幹。早日脫貧。正如影片中扶貧女幹部所說：

“幸福不是靠張嘴要來的，不是伸手要來的，不在家中翹著腳等來的”

現在有的處於困難中老百姓了沒有 “

素貧賤，行乎貧賤

”，卻在“等、靠、要”，如果沒有內生動力，很難徹底拔掉“窮根”。繼續給社會增加負擔和麻煩。

如果社會上每個人都能：“

素富

貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤

”，那麼這個社會就真正的安定和諧了。

朋友們，你們是怎麼理解的呢？

金谷苑2019-11-28 22:33:15

“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，出自《中庸·第十四章》。解釋為白話意思是：處在富貴的地位，不能驕奢淫逸，最好樂於助人，回報社會；處在貧賤的地位，不可自卑抱怨，定要積極進取，樂觀生活。

我對這句話的理解是，無論貧賤還是富貴、得意或者是失意，都要做個本色人，說句真心話，做些合乎情理的事。然後，安心在道，樂天知命，知足守分，隨遇而安，無論在什麼地方，什麼位置，都能悠然自得。

“素富貴，行乎富貴”。本來自己出身富貴，或者是現在自己非富即貴，本來講究的且繼續講究，並不是非要把自己搞得可憐兮兮的像個窮光蛋樣才好，用不著裝窮。你是有錢人，就活得像個有錢人的樣子。當然也用不著欣喜若狂，一副高高在上、目中無人的樣子。素富貴，行乎富貴，就是要有平常心，平常看待富貴，平常對待財物，不受外界環境的影響，安之若素，行之若素，食之若素，舍之若素，不攀比、不貪著、不驕矜，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，做一個平平常常、正正經經的富貴人。