使用者3208280984892020-01-01 21:08:48

佛教“八識”中的第八識是阿賴耶識。 佛家所說八識，一般包括以下內容：1、眼識——眼睛——色（形象）；2、耳識——耳朵——聲（音聲）；3、鼻識——鼻於——香（ 香奧之氣）；4、舌識——嘴巴——味（各種味道）；5、身識——面板——觸（感受冷熱痛癢）；6、意識；7、末那識，又叫汙染識；8、 阿賴耶識。 在此八識中，有一個共同的心識，決定著前五個心識的取捨與認識作用，那就是意識。例如：一幅圖畫，某甲看這畫是眼識在作用， 然而能使他興起讚歎、留戀、回想等心理活動者，卻是第六識——意識在取決；如果某乙同樣看這幅畫，同樣的眼識作用後，其第六識 ——意識卻發出厭惡、排拒等心理活動，這便證明了：人的意識不同，故反應不同。由此可知，基本上人的五識是差不多的，而每個人的 反應行為卻不盡相同，其關鍵便在每個人的意識不同！平常我們說：“我想……”或“我喜歡……”、“我不要……”等等，其實都是第 六識——意識的活動作用。 意識的活動非常廣而又影響深刻，比如事過境遷的回味，陳年往事仍記憶猶新等等，以至於睡覺時的做夢，非睡覺時的幻想都是。可 是意識的作用並不是憑空而來的。例如：某人時常稱讚你，你便對此有濃厚的好感，心裡也有很深的印象。例如：有些人總是最關心自己 的利益；總認為自己強過別人，自己是最好的等等，這正是“我執”的作用，即佛經上所說的第七識末那識，也叫汙染識。為什麼叫“汙 染識”？意思是它是總結前六識所攝取的外境與感受，長久記憶並儲存的地方，諸如恩怨、憂喜、愛恨、善惡、好壞等，所以也油然使人 有貪、嗔、痴、邪見等心意的永久執著，有人便稱這些執著為“心魔”。 由前七識所產生的思想行為和意念，大體上就有善惡之別，這便是“業”或“業因”，當人走完一生時；這些業因便如種子一般，全 部收藏在第八識一阿賴耶識，隨著轉生他界。阿賴耶識是梵文，意思是含藏，也就是收藏包含前七識所造作出來的善惡諸業業因。由於業 因全部儲藏在第八識，跟著人轉世輪迴後，再一一隨著其他因緣的成熟，一幕幕重演出來，因此常人所稱的“靈魂”，往往就是指第八識 了。 但就佛教的觀點而言，人是沒有所謂的靈魂，因為萬事萬物俱是生滅無常的，物質界或精神均是，絕無一成不變的，時刻都在變化、 生滅！第八識正如一座大倉庫，時刻不停在搬進種子——業因，也時刻在搬出果實——業果。或行為感受，同樣是瞬息萬變的，在剎那的 念念生滅和念念變動間，第八識不可能離業種而獨立存在，正如水的潮流之所以為潮流，正是在其相續不斷，一旦離了連續不斷的水性， 便不是潮流了。 “無常”的含義 佛教中“無常”一詞是指變化不定的意思。今天沿用的“無常”一詞，乃是梵語“阿你怛”的意譯。佛教認為：一切世間的事物生滅 迂變，剎那不停，即是“無常”。“無常忍”屬於“十忍”之一，即從“俗諦”觀察諸法虛幻不實，迂流不住。“無常”可以簡單分為 “剎那無常”和“相續無常”。一切事物隨時隨地處在生住異滅的運動中，稱為“剎那無常”，屬於絕對的變化，比如瀑布中的水滴時刻 都在變化。事物雖處在“剎那無常”中，仍觸維持一定時期的相對穩定性，稱為“相續無常”，屬於相對的變化，比如水流長 逝，而瀑布仍有相對穩定的外觀。 宇宙一切現象，都是此生彼生、此滅彼滅的相待的互存關係，其間沒有恆常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為剎那 生滅的。這就是十一義中“性無常義”和“剎那滅義”。佛經中說：“諸行無常，是生滅法”，就是這個意思。“諸行”，就是指一切事 物或一切現象。“行”是遷流變動的意思，一切現象都是迂流變動的，所以叫做“行”。這個字的本身就是含了無常的意義。“生滅”二 字，實際上包括著“生、異、滅”三字或“生、住、異、滅”四字。這裡每個字表示著一種相狀；一個現象的生起叫做“生”；當它存在 著作用的時候叫做“住”；雖有作用而同時在變異叫做“異”；現象消滅，叫做“滅”。剎那是極短的時間，依《俱舍論》一剎那合1 ／ 75秒，佛經中說彈一下指頭的時間有六十剎那。剎那生滅，就是一剎那中具足生、住、異、滅。有人問，一個人的壽命一般有幾十年，怎 麼是剎那生滅呢？佛教把人的一生從生到死叫做一期，一期是由剎那相續而有的。對一個人的整體來說，他有一期的生住異滅，即生、老 、病、死，但從他組成的各部分來說，則是剎那的生住異滅。佛經說人的身體每十二年全部換過一次。一個物體的生住異滅。一個世界的 成住壞空，實際都是剎那生滅相續的存在。照佛教的教義，一切現象沒有不是剎那生滅的。佛教把主張“有常恆不變的事物”的見解叫做 “常見”，認為是錯誤的。 煩惱與“菩提” “煩惱即菩提”這句話，在大乘派佛經典中常見。說：“諸法平等，煩惱即菩提。”天台宗等也強調這句話。禪宗從慧能開始，將此 作為他的頓悟禪法的重要理論依據。在《六祖壇經》及《曹溪大師別傳》中都引過這句話。慧能論智慧與煩惱的關係，主張用明照暗。即 用智慧解除煩惱。慧能認為作為一個有智之人，應該認識到“煩惱即是菩提，無二無別”。這句話的意思頗為費解，要想弄清這個問題， 先得弄清什麼是“煩惱”？什麼是“菩提”。 “煩惱”來自梵文，有時也譯做“惑”。佛教把擾亂眾生身心使之發生迷惑、苦惱的精神作用稱為“煩惱”，潛在的還未發生作用的 稱“隨眠”，已在實際中發生作用的稱為“纏”或“漏”。不過佛教的煩惱不是我們一般人所理解的那樣是狹隘意義上的煩惱。大乘．佛 教認為宇宙是無形無相，一般人無法認識的；世界萬物由因緣而生（或由心生），沒有固定不變的本質屬性，也不是一般認識所能把握的 。因此各種情緒和慾望，包括一切世俗思想認識活動，都是煩惱、貪、嗔、痴、慢、疑、惡見是一切煩惱的根本。煩惱是諸苦的根源。是 生死輪迴的總團。只有摒棄一切願望，心無所求。對周身事物採取視而不見，聽而不聞的態度，才能擺脫煩惱，達到涅槃境界。 菩提，本義為“覺”、“智”，佛教指斷絕煩惱，成就涅槃的智慧，或譯為“道”，意指達到涅槃的道路。 慧能改革後的禪宗，打破了以往的條條框框，將成、定、慧三學融為一體，以定代戒、慧，但又不重坐禪，甚至摒棄坐禪這種形式， 主張佛性遍有，眾生與佛不二，將坐禪寓於日常生活之中，行住坐臥、擔水挑柴都是禪。 “煩惱”與“菩提”從本義上是互相對立的兩個概念，只有斷除煩惱才能達到“菩提”。但從《維摩經》等大乘經典開始，強調“不 二法門”，即把兩個對立的事物和概念等同起來。如講世間與出世間，涅槃與生死，色與空等，都是二而不二的。煩惱與菩提也是這樣。 “煩惱即菩提”。從二者關係講，二者相對存在，無煩惱也就無菩提，從佛法的意義講，只是因為眾生有煩惱。才有授佛法引導眾生覺悟 菩提的必要。因此，菩提以煩惱為前提，進一步煩惱即是菩提。這是把世與出世距離縮短，把禪法寄於日常生活的理論依據。附：“煩惱 ”的種類 佛教所說的煩惱從兩大心識的性質來看，可將“心”的作用概括為三大類煩惱。 ①根本煩惱——貪、嗔（急怒）、痴（愚痴）、慢、疑、惡見6種。 ②八大隨煩惱——不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。 ③十小隨煩惱——憤怒、仇恨、結怨、虛誑、奸詐、欺騙、倨傲、迫愛、嫉妒、自私。佛教認為人之有吉凶禍福，因為人的“心”不 時有各種煩惱和意念，然後會諸言行，成為招引吉凶的基因，久而久之的重複出現，便形成習慣，根深蒂固後變成性格，性格又決定其命 運。 因此，“心”不但成為人“心念——行為——習慣——性格——命運”連鎖因果的根源，也成為個體輪迴的根本所在了。