蘭川城2019-02-13 18:52:01

老子莊子站在世界之外看世界很偉大，但領悟偏了就會誤國害民

老子談“道”，莊子談“天地萬物為一”，是站在世界之外看世界。

老子談“天地不仁，以萬物為芻狗”，莊子談“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也”，是站在一個非常宏觀的角度以天地視角觀人間。

在天地面前，人不但跟狗沒區別，而且跟塵埃沒區別。什麼是非善惡、倫理道德，那不都是你們人類為了結成社會人為定出來的標準嗎？

然而，雖說天地萬物為一，人還是要回到世界內來生活。莊子家無米下鍋，莊子還是要去朋友家借米，畢竟吃土跟吃米是不一樣的。

但莊子並不是要否定是非，他只是認為社會中衡量是非的標準可能過於死板，跟不上事物的變化。他提出“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”（分辨是非）正確的方法莫過於掌握了（是與非的）對立統一，稱作“道樞”。這就像位於一個圓環之中，相互轉化以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。所以說，最好的方法是掌握了“道樞”之後的具體問題具體分析。孔子也有一個殊途同歸的說法：“七十而從心所欲不逾矩。”

老子莊子在幾千年前就能站在世界之外看世界，以天地視角觀人間，能夠看到相互矛盾的事物的對立統一與相互轉化，這非常偉大！然而如果糾結於終極問題出不來，不能回到世界中來，極可能會走向虛無，關於“道”的一切理論，不過都是猜想而已。因為終極問題，不但在那時候沒有答案，現在也沒有答案，未來的很長一段時間恐怕也仍舊沒有答案。

彌補老子莊子之虛無的正是孔子。孔子很清楚終極問題沒有答案，所以他說“知之為知之，不知為不知，是知也”，對這個問題避而不答。他專注於建立一套合理的社會倫理，他不像後來者那樣，靠編排一個終極問題答案來作為自己理論的依據，他的理論的出發點是人“生而有愛”。

後世追隨老莊的學道者，總是說要追求人的天性，反抗社會，反抗社會倫理。那麼什麼是人的天性？人，首先是作為一種獸類存在的。與其說是人的天性，不如說是獸的天性。其實獸和禽甚至爬行動物也是要有家庭有倫理的，甚至是有社會的。

幾乎所有的哺乳動物，父母至少是母親是要撫養孩子的，有些甚至是群體撫養，比如狼群、獅群以及所有靈長類。曾經看過一個紀錄片裡，一隻受傷的虎媽媽好不容易捕到一點獵物，自己都不夠吃，還是要先給自己的兩個孩子吃，這難道不是愛嗎？

大部分的禽類，父母要一起餵養孩子，一直到孩子可以獨立生活離巢為止。

鱷魚把蛋產在岸上沙子裡，等蛋快要破殼的時候，它會爬上岸把沙子挖開，等小鱷魚破殼後會爬到它嘴裡，它會把小鱷魚們帶到一個食物豐富的水域，把它們放進水裡。

自古就有儒家的反對者鼓吹“人不為己，天誅地滅”，“人的天性就是自私的”等等。惡人從來都是因為心虛，迫不及待的為自己尋找理論根據。然而如上所述證明，他們不要說禽獸不如，他們連爬行動物都不如。

動物們的獸性要是都像他們說的那樣，動物媽媽還撫養孩子幹麼？孩子又不會幫它們養老，它們應該直接把孩子們吃了才對，禽獸早就滅絕了，哪還有人類什麼事。

他們還攻擊孔子支援等級制度，階級固化云云。孔子從來沒說過支援世襲制，相反孔子提出“有教無類”就是那個時代對人人平等的最大支援。孔子提倡“禮”只是倡導：在選賢任能之後，各個社會職位上的人要各行其權，各盡其責，各有其禮遇。

就像美國總統任命的部長，要聽總統的，而不是反過來。只有總統才能動用“空軍一號”，其他人無權使用。你看美國學孔子學得多好。

把維持一個族群幾千年的社會倫理連根刨掉，這個族群就會分崩離析。如果有人明白這一點還要這麼幹，他們有什麼目的？他們在幫誰？