扎心君2021-05-28 17:54:20

大智若愚。大勇若怯。

大音希聲。

慢工出細活。

人生是一場馬拉松。

軟的怕硬的，硬的怕橫的 ，橫的怕愣的，愣的怕不要命的。

霸得蠻，耐得煩，吃得苦。

世上無難事，只怕有心人。

只要功夫深，鐵棒磨成針。

千里之行，始於足下，百層樓臺起於累土，合抱之木，生於微末。

曲徑通幽。

誰笑到最後，誰笑得最好。

百折不撓，百鍊成鋼。痛並快樂著。

外重者，則內拙。樸實無華。非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志。

天空飄飄然的肥牛2019-02-18 15:14:55

樸與拙相通。有道是大道至簡，樸與拙是“道”的別稱。“巧”是表象，會變易不持久。

君一易經大義2019-02-18 16:32:05

拙為事之根本，事之質，巧為事枝末，事之文。至拙為正實，至巧為虛妄。正實能久，故能大，能成，虛妄一時，不能久，不能大，不能成，天下事終以實勝，正勝。

本然堂講席2019-02-18 17:35:41

樓主好！對晚清重臣曾國藩這句“唯天下之至真，能勝天下之至偽；唯天下之至拙，能勝天下之至巧”名言，可有多種解讀方法。簡析如下，供參考。

【1，此句邏輯的儒家出處】

源頭是四書五經的“人性論”，依據於“人性在根本上與天性、地性一樣圓滿，只是後天原因導致這個本來能永恆的本性迷失”，故人人都需學習、繼承和傳播聖賢教誨，從恢復自己的圓滿本性開始，最終將徹底反思自我的覺悟，推及一切人，實現個人和社會都“明明德，止於至善”，在人間建設一個永遠幸福的大同社會。反之，人若失去對內在圓滿人性的認知力，就不能主宰命運而痛苦，事運趨敗，家國趨亡。因此，人生一世，無論是誰，只要向著“仁、愛、公”的方向修身、正行、恢復內在人性，就叫趨向“至真”，反之叫“至偽”；能真心、真行儒家聖賢教育的人，看起來公心奉獻，永遠無私，與社會大眾不同，顯得“至拙”，其實卻勝於俗世所謂的“至巧”，能最終實現人生真正的幸福。所以說，天地間的那個看不見的“人性界限”將決定一切的興衰，天下人在“真與偽、拙與巧”的人生選擇上，將以是否追求“人性圓滿”為界限，而顯出高下之分。可見，曾的這句話濃縮了儒家思想的全部精髓。

【2，此句邏輯的道家出處】

《道德經》和《易經》都有相同含義的表述，是從“道、無、有”三個核心字關係的角度宣說的。如前者有“見素抱樸，少私寡慾”句，意思是“道”孕育萬物，主宰萬物，與萬物一體而不離；“道”的屬性是“無”，所以無形而不可見，顯得神秘。“道”天然就有制衡一切的無窮力量，以“平等一切”為法則，調控萬物在“有”中趨向兩極的變化，迴歸中態；萬物凡違背“道”的決定力，都將趨敗直至滅亡。要想悟道，人必須遠離“有”的兩級態，常在“道”的中態，無為也就無求，無慾也就無爭，平等於一切，就能永居“道”的絕對聖地，超越時空和矛盾，得到與“道”一樣的永恆和永生之能力。此時，人若能通道、明道、在道、守道和行道，叫“至真”，反之叫“至偽”；人順“道”的無為，不與一切為敵，看起來顯得“至拙”，卻是最智慧的，遠勝於世俗所謂的“至巧”。因此，天下人面對“道”時，選擇“真偽”，還是選擇“拙巧”，將決定人生的沉浮和未來的興亡，都是無上的“道”力暗中早定的。順道者昌，逆道者亡；智者行道而永生，愚者逆道而自滅，是誰都不能違背的聖道規律，故“真勝偽、拙勝巧”反映的是最高真理，曾的這句話提煉的也是道家思想的終極真理。

【3，此句邏輯的佛家出處】

每部佛經都在講“什麼是佛、怎樣作佛”，人能覺悟成佛，叫“至真”；人不覺悟，繼續流浪生死苦海，叫“至偽”。人能信受佛教，畢生不移，徹底無我，無心於一切，慈悲於一切，不與一切對立，叫人間的“至拙”，相反，迷逐慾望，沉溺妄想，自害自誤，甘心做凡夫，叫人間的“至巧”。可見，人若“至真”能出離生死，獲得永樂；人若“至偽”永在苦海，沒有出期和休止。同理，人若頓悟成佛，外表看起來“至拙”，不如迷人的“至巧”，卻是真正的大智。所以，曾的這句話總結的也是佛家思想的核心。

【4，此句的教育意義】

曾在家書裡講此話，是自己畢生奉行聖賢教育的最高體悟，是要告訴世人“儒道釋”所代表的中國傳統文化思想的絕對正確性，警示後人不要鄙視、拋棄、忘記聖賢教育的終極益世性價值，勸誡社會敬畏“人性、道性、佛性”對世界和命運的因果決定力，即人有私則易敗，人有求則易亡；人有欲則易衰，事有爭則易滅；人有心則易迷，行有念則易誤。命運都是自作自受，天道公平對待一切；“無我”是命之真，“有我”是命之偽，“無心”是行之拙，“有心”是行之巧。人生大事，懸殊前途，何去何從，都在自己當下的“一念”。世事無常不可戀，世智無真不可靠；一世無求最聰明，一生有求最愚蠢。人命常在顛倒中，自救必須靠聖賢。

【5，此句的象徵意義】

“真”特指人心的守人性、順道性、覺佛性，“偽”特指相反的人心違背“人性、道性、佛性”。同理，“拙”特指人行的“無我（公）、無心（正）、無求（仁）”，“巧”特指相反的人行之“有我（私）、有心（欲）、有求（迷）”。所以，此句也是曾以傳統文化的真理為老師，給自己確立的人生觀和世界觀的最高標準。

爨典璞旅2019-02-18 15:27:26

懷壁若石，行事入世，低調出世，守拙報璞。

一東2019-02-18 17:21:33

謝邀！

“唯天下至拙，能勝天下至巧”出自《曾國藩家書》，“抱朴守拙”也可說是對曾國藩人生境界的褒獎。

僅從《老子》道學的角度闡述自己的看法，至巧當然是好的，也為世人所求，我們做工作，學習再學習，訓練再訓練，一門深入下去，日積月累，精益求精，就是為了使技能達到

“至巧”的程度。

《老子》亦言

“有無相生”，“反者，道之動；弱者，道之用”，事物總是相反相成的，當技能或方法臻於純熟時，有時反而會被所掌握的技能方法所束縛，所以時時要明白陰陽相生、五行相剋的道理。

至拙勝至巧，有多重解讀，以

“至拙”的精神和方法達到“至巧”的境界，“至巧”為成果，而“至拙”成了境界；至拙與至巧相依相成，相互轉化，適時才是好的，兵法雲“五行無常勝，四時無常位”；至巧是很高的境界，如果要戰勝它，用其反面“至拙”，是出奇制勝。

《老子》四十五章言

“大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大贏若絀。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。”“抱朴守拙”即是清靜，不在乎方法巧拙，在乎守住本性本原，合於天地，則天地合之。

“抱朴守拙”其境界合乎天地，超乎智巧。

青雲2149552052019-02-18 15:50:55

非常對不起，我不懂此語，網友己徑回答了。

鏡花水月1280633292019-02-18 17:47:46

為天下至拙是說庸及中笨和大巧不工還有至愚 這和自然現象的 庸笨至愚以及大巧不工是一體的現象能勝天下至巧 因為這聖中之及勝天下至巧 吃虧是福能吃虧懂吃虧是拙的體現

抱撲是抱著樸素 庸 笨至愚 大的巧妙都以不工整畫大自然 這是拙的意義 也是以拙畫巧借笨庸至愚的巧以及大巧不工

陳武魁2019-02-18 16:32:00

遵循簡單的基本原理，卻不見的是愚拙。而且卻戰勝所謂自為高明的能工巧匠。因為遵循這個簡單的基本原理，可以得到天地的道或規律所謂天人合一。但道德經的基本原理不過為現象所歸納為純粹的純粹的簡單原理。如果是唯心主義的基本原理，又見不到本質與實體性的發展。所以這種觀念不能成為現代所遵循的所謂的道。不過是純粹一種真理性罷了。所以只能依守靜篤以對待。而且不能成為後代繼續發展的理論體系。儘管超然與塵世之外。成為道深莫測的道家秘密。正如水滸中的公孫勝 ，宋朝初期的陳博預言宋太祖，張天師等。而且延續今天的道教，仍然修行于山林之中。