cdadada2021-06-28 12:47:14

宋儒說的氣和理，現在理解成物質和意識。氣就是現在哲學裡的物質。

石上文2021-06-30 05:10:18

就是胡說一氣。源頭可能是來自於《孟子》吧。

知乎使用者C67eNZ2021-06-30 11:35:31

只看過馮友蘭的哲學史，下卷勉強看完，馮老交代人物思想的歷史背景並不多，大段載抄+評述。對比看前面理論都還算清晰。到了宋代理論感覺就是火鍋快煮幹，菜快煮爛的樣子。

啥都有，啥都看不清，味道都差不多。

我的體會是玄學在宋代復興換了個時髦名字，佛教接上了玄學本體論的腿，之前一直用老莊的腿，但老莊實踐這一環對比起來很弱，散。宋儒調和包裝了，文化大一統，理論大一統的需求下，在思想武器庫裡打造了一個要你命三千。出發點我不否認是好的，禮樂教化人皆堯舜。

氣的問題，怎麼理解？怎麼理解都不會對。這幫老混蛋清談寫書從來不定義自己的基礎詞彙概念就挖坑設問。例如我說個牛字，你腦海的牛和我腦海的牛完全不一樣的。

思煜2021-07-03 15:50:40

氣，中國古代思想：極細微物質，天地之源。

戰國時，萬物由氣形成。道家：《莊子。知北遊》：“人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死……故曰通天下一氣耳”。

東漢鄭玄、何休：“元者，氣也。無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”

明清王夫之贊強載“氣論”，斥朱熹“理先氣後論”：“理在氣中，氣非無理；氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。”（《張子正蒙注》）

清朝戴震強調宇宙是一個氣化流行生生不息的過程：“在天地則氣化流行，生生不息，是謂道。”（《孟子字義疏證》））

宋儒之說

1、宇宙一切皆氣

北宋張載：“凡可狀皆有也，凡有皆象也，凡象皆氣也。”（《正蒙。乾稱》）“天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也，順而不妄（《正蒙。太和》）”一一認為氣聚物成，氣散物毀，氣的聚散有一定規律。

2、“氣稟”或“稟氣”說（稟：領受、承受）

二程（顥、頤）：“才稟於氣。氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁皆為愚”。（《二程語錄》）

朱熹：“稟氣之清者，為聖為賢”，“稟氣之濁者，為愚為不肖”。浩然之氣是”天地之正氣而人得以生者”。（“浩然正氣”來自《孟子。公孫丑》“我善養吾浩然之氣”，認為此氣“集義所生”，培養積聚於人性中的善端，即可為浩然之氣，塞於天地之間”。）

3、人性論：氣質之性（宋儒首提“善與不善的人性”集合概念）

張載：“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性焉。”（《正蒙。誠明）認為人性有二，一為天地之性即充塞於宇宙的氣之性，這是純善的；另一為氣質之性，為氣聚而成形後各自的特有之性，有善有不善。氣質之性可以不認作“性”（弗性），通過後天努力，“變化氣質”，返回到純善的天地之性，叫作“作聖”工夫。

二程又作了發揮，認為天命性本於理，氣質之性本於氣。人依氣而生，氣有淸濁，人稟氣不同，所以有賢愚之別。

朱熹論述更系統：認為人之生是理與氣的相合。天地之性透過氣質之性表現出來，而氣有清濁昏明之不同，人“稟其清明之氣，而無物慾之累，則為聖；稟其清而未純全，則未免微有物慾之累，而能克以去之，則為賢；稟其昏濁之氣，又為物慾之所蔽而不能去，則為患，為不肖。（《玉山講義》）強調人的聖愚賢不肖都出於氣質之性。

”

哲學考研UP君2021-07-10 09:13:57

《二程全書》中說，“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明”。

朱熹說，“論天地之性，則專主理；論氣質之性，則以理與氣離而言之。”

氣和理是宋明理學的最主要、最核心概念。對二者的偏重強調也形成了氣學和理學的區分。

氣，橫樑先生認為是宇宙萬物生成和發展的本源，氣之有形則為物，氣之無形則為虛，也可為之無。所以天地間並無虛空，只是氣之聚散以及有形和無形之間的轉換：“氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣，則無無”。氣是至實的存在。

宋明後世關於“氣”之學，基本上沿襲了橫樑先生所提出的“氣”的概念。

根據橫渠先生的論述，“氣”最起碼有以下特徵：

1。物質性以及時間上和空間上的永恆性。“氣”是組成宇宙萬物的物質實體，無形無狀的“太虛”是“氣”的本來存在狀態。

2。不斷聚散的運動性。宇宙的構成主要分為三個層次：太虛⇋氣⇋萬物，即“太虛”聚而成“氣”，“氣”聚而成萬物；但是萬物也最終散而成“氣”，“氣”最終散而成“太虛”，由“太虛”聚成的“氣”與“氣”聚成的萬物都是一種暫時狀態。

3。無所不在。“太虛”也是“氣”，只不過是一種極為稀薄的“氣”，是“氣”的一種清稀微細的存在狀態，“氣”充滿宇宙。

“氣”就是一種充滿宇宙的物質實體，會聚會散，聚而成為人們能感受到的具象物體，散而成“氣”。

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