·居士戒

修行的方法很多，但基礎是戒律，根本也是戒律。無論修什麼法，都要以清淨的戒律為基礎。戒律就像樹木的根，樹根長得好，樹幹肯定會生長。有了戒律，功德自然會增長。

皈依以後成為佛弟子，具體而言，釋迦牟尼佛教法下的四眾弟子分別為比丘、比丘尼、優婆塞、

優婆夷

，也就是出家男眾、出家女眾、在家男眾和在家女眾。

出家人受

沙彌戒

、比丘戒，在家人受居士戒，否則很難得到

菩薩戒

、密乘戒。能夠守出家戒的話，最好守出家戒，守不了出家戒，應該守居士戒，哪怕只守一條。

末法時期

眾生貪嗔痴煩惱粗重，守戒很難，但功德也大。

釋迦牟尼佛

說過，末法時期守持一天清淨戒律的功德，比佛陀在世時守持二百五十三條比丘戒的功德還大；以三千大千世界的七寶供養十方三世諸佛的功德，不如在末法時期守持一天清淨戒律的功德。

在釋迦牟尼佛教法下即使只受一條居士戒，在不破戒的前提下，即使沒能精進修行，最遲也會在賢劫第五佛

彌勒佛

示現成佛後出世轉法輪時，成為首批眷屬而從六道輪迴中獲得解脫。

有人可能會想，如果來世往生到了阿彌陀佛的西方極樂世界，或者修行密法成就了，即身成佛，怎麼還會成為彌勒佛的眷屬呢？這不矛盾。只要我們是釋迦牟尼佛教法下的四眾弟子，有利益眾生的心願，在彌勒佛成佛時，由於願力成熟，也會像觀音菩薩、

文殊菩薩

一樣，示現為彌勒佛的弟子，在南瞻部洲跟隨彌勒佛一起度化眾生。

眾生的根基不同，諸佛的願力也不同。有的眾生要以佛的形象度化，有的眾生要以菩薩的形象來度化，有的眾生要以羅漢的形象來度化，所以諸佛會以悲心幻化各種形象來度化眾生。事實上，觀世音菩薩、文殊菩薩很早以前就成就了佛果，是古佛再來。

上師為臨終的人修法，修頗瓦、唸經、開啟密法壇城，這些功德不可思議，但最好亡者自身帶著清淨的戒體，對解脫有很大的幫助，除非能請到頗瓦修得非常好的上師。

在家人的居士戒守持起來非常容易，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五條居士戒能圓滿守持當然最好，做不到的話可以量力而行，在自己的能力範圍內逐漸增加。

居士五戒，一般先守持不飲酒戒，在此基礎上，根據自己的情況，守持一條其他的戒律，比如不殺生等，這叫一戒居士。在此基礎上，如能再守持一條戒律，如不妄語等，叫二戒居士；如果再能守持一條不偷盜等戒律的話，就叫多戒居士；再能守持不邪淫等戒，就叫圓戒居士。如果還能戒除不淨行，就叫梵行居士，這也是最接近出家人的戒律了。

居士五戒是釋迦牟尼佛為在家修行的弟子制定的戒律，居士五戒的內容在顯宗和

密宗

裡沒有什麼區別。

不殺生不僅是佛教的戒律，有些殺生行為世間法律也不允許，在家居士應該都可以受持這條戒律，做到不難。

若有明確的殺害動機，有具體的殺害物件，實施了殺害行為，並結束了對方的生命，就構成完整的殺生行為，若未懺悔清淨此惡業，則須承受完整的殺生果報。沒有親自實施，但指使他人實施殺生的行為，斷眾生的性命，也屬於殺生，過失一樣。

吃藥墮胎，殺死胎兒，這也是殺生，和殺人一樣。認為胎兒還沒出生，看不到、摸不著，所以墮胎不算殺生，這在佛教裡是錯誤的觀點。

殺生的因果非常大，作為一個發願度化一切眾生的大乘佛子，絕不應該做出這樣的行為，希望大家儘可能地受持不殺生的戒律。

盜戒規定得非常細微，它的物件是所有不屬於自己的財產，包括個人財產和公有財產，即有主財產。對不屬於自己的財物生起盜取的心，實施了盜取的行為，使這些財物離開了本來所屬的地方，並且價值超過一定的數額，就破盜戒。自己生起盜心，教他人去實施盜的行為，也破戒。

做生意時，故意欺騙對方、騙取錢財或者偷稅漏稅、偽造發票等等，這都破盜戒。

對於盜戒所確定的數額可能有不同的說法，但都非常細微。守持盜戒有一定難度，在受持這條戒之前，一定要仔細觀察自己，根據自己的情況決定是否受持。能夠守持的話，可以受戒，不過我想老年人應該都能受。

邪淫指與合法配偶以外的人有不淨行，與合法配偶，在白天等不正當的時間、以不正當的方式或在佛像、佛經、佛塔等三寶所依的旁邊等處行不淨行，女性生理期間或者在守持八關齋戒時做不淨行，也破戒。談到這條戒律時不要不好意思，這是為了講佛法，沒什麼，平時做了不該做的事情生起羞愧才對。

居士五戒當中的妄語指大妄語。以欺誑之心，說一些自己本沒有的功德和事情，比如沒見到本尊或佛菩薩，沒有神通，卻對別人說自己見到了本尊，說自己有神通，這是大妄語。出於各種原因打其他妄語，也有很大的過失，但只有說大妄語時，才破居士戒。

妄語必須是對人說，存在欺誑之心，並使他人聽到。

你說謊話別人可能不知道，但自己是清楚的，那樣不好。

大家都是正常人，不會在別人面前胡說八道，而且即使你對別人說自己有神通、見到了本尊等等，稍微有點智慧的人都不會相信你說的話，所以何必去說呢？不打妄語這條戒律應該很好守持。

酒戒裡指的是所有的酒類，受持了這條戒律後，只要飲一滴酒就會破戒。釋迦牟尼佛說過喝一滴酒都不是佛弟子。你高興也好不高興也好，佛陀就是這樣說的。

酒的定義是什麼呢？在《

大智度論

》卷十三中講到：“若干若溼，若清若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。”

喝酒對修行人的危害非常大。古印度有一個出家人因為喝了一點酒，破了所有的戒律，最後不得不在後世感受無量痛苦的果報。

《四分律》中列舉了飲酒的過失：“佛語阿難，凡飲酒者有十過失。何等十？一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現嗔恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬥訟。八者無名稱，惡名流佈。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。阿難，是謂飲酒者有十過失也。”

真正對釋迦牟尼佛具足信心的佛弟子絕不會喝一滴酒，就算是會供的時候，也只能用手指沾一下放在嘴唇上表示接受而已。

不管受持了什麼戒律，受戒後一定要認真地守持，仔細取捨因果。有些行為雖然沒有破居士戒，但如果做了，因果同樣存在。

按照小乘，如果破了戒，雖然經過懺悔能夠清淨業障，但戒體已經無法恢復，今生不能成就

阿羅漢

的果位。按照大乘，如果破了戒，經過懺悔能夠清淨業障，戒體也可以恢復，但修行受很大影響。

·

八關齋戒

在顯宗裡，清淨居士戒的方法主要是守持八關齋戒，清淨出家戒律的方法主要是安居等。

八關齋戒的功德，佛說十方三世諸佛菩薩於無量劫中也宣講不完。簡單地說，其究竟的功德是迅速成就佛果。暫時的功德是：不殺生，來世健康長壽；不偷盜，來世財富圓滿、無礙享用，不會被他人所偷、所騙；斷除不淨行，來世相貌莊嚴，見者歡喜；不妄語，來世不為他人所騙，所說話語眾人信服聽從；不飲酒，來世智慧圓滿，世間、出世間的事業全部通達無礙；不睡高廣大床，來世受眾人讚歎恭敬，所到之處用具圓滿；過午不食，來世食物圓滿，無需勤苦勞作自然獲得；不塗香抹粉，來世相貌端正，身上自然顯現香氣；不唱歌跳舞，來世身心調柔，為眾人講經說法，利益眾生事業廣大。

居士戒中的不殺生指的是不殺人，也包括胎兒，八關齋戒中的不殺生指的是不殺害任何有情眾生。

居士戒中不邪淫的戒律，指的是不和自己的合法配偶之外的人行不淨行等，但八關齋戒時即使與合法配偶也不能有任何不淨行。

居士戒中的妄語指的是大妄語，比如“我見到本尊，供養了本尊”， “我看到惡鬼，打死了惡鬼”等等，八關齋戒中的不妄語，是不說任何妄語，不管是大妄語還是小妄語。

在

佛陀時代

，只有尊貴的人才能享用高廣大床。享用高廣大床時，很容易讓人生起貪心與傲慢心，所以佛陀制定了這條戒律。

塗香抹粉、戴首飾、唱歌跳舞，這些會使人增上貪心與傲慢心，同時也會增長他人的貪心，針對眾生相續中的這些煩惱，佛陀規定在八關齋戒期間斷除這些行為。最好能終生斷除，如果做不到，在守持八關齋戒期間，一定要斷除。

·出家

有人說如果人人都出家，男不耕、女不織，社會就無法發展、人類無法繁衍，這樣的假設是不成立的。佛法講因果，一個人這一世是男人還是女人，是出家還是在家都有因緣，不是假想就可以。如果可以這樣假設的話，那麼假設男人都變成女人，社會又該怎麼辦呢？

出家不是每個人都做得到的，不瞭解佛法的人不懂出家人的發心和出家人守的戒律，以為住在寺廟裡穿著僧衣就是出家。

很多祖師大德都說過，發心出家，僅僅向著修行的方向走七步，功德都不可思議，更何況真正出家修行，這肯定是以前行持了無量善業的結果。出家絕不是為了自己的解脫和安樂，而是為所有的眾生能夠離苦得樂最終成就佛果而出家修行。

在家同樣可以修行可以解脫，然而障礙多，睜眼閉眼全是

冤親債主

，意志不堅定的話，修行路上進一步退十步，舉步維艱。

有些人學佛，不在出離心上下功夫，開口就是：我是出家好呢還是不出家好？心裡為此很糾結，跑來問我該怎麼辦。這倒讓我為難。出家當然好，障礙少，可以專心修行，進步自然快，但前提條件是要有出離心。否則加入僧團過集體生活，很容易與道友發生矛盾，或是成天被人圍著叫“師父、師父”，不自我膨脹才怪。

有出離心的人，因緣成熟了就出家，因緣不具足就在家修行，發菩提心積累資糧，一樣解脫。不必為此另生出一樁煩惱，也不必等到出家後才開始修行。

（希阿榮博堪布 《寂靜之道》）