第1季：從古希臘到黑格爾

傳統古典、抽象思辯、理性建構

古希臘哲學

2500年多年前，人類對“世界的本原問題”產生了好奇，哲學探險也由此啟程。

哲學之父泰勒斯提出了“水是世界的本原”，繼而有了後續哲學家提出的“無定說”、“氣本原說”、“火本原說”、“四根說”以及“原子論”。

這些理論都是哲學家從

自然的維度

對世界的本原問題給出的答案。

隨著人類抽象思維能力的逐漸提升，哲學家們開啟了另一個更為抽象的維度探尋世界本原，那就是

形而上學的維度。

從赫拉克利特第一次提出

“邏各斯”

到巴門尼德提出

“存在”

，再到柏拉圖提出

“理念論”

，傳統形而上學的發展路線逐漸明晰。

而這條形而上學之路整整統攝了西方哲學兩千餘年。

蘇格拉底的精神助產術、柏拉圖的理念論以及亞里士多德的實體學說

，都給我們留下了深刻的印象。

這三位賢者使古希臘哲學走向了鼎盛時期。自亞里士多德之後，古希臘哲學便逐漸衰落。

伊壁鳩魯的快樂主義、斯多葛學派的禁慾主義

以及

懷疑學派

，構成了晚期希臘哲學的三大流派。哲學家不再關注世界的本原，而是以探討人生倫理、生存意義以及如何獲得幸福為主要話題。

基督教哲學

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《最後的晚餐》

從公元476年開始到15-16世紀，西方世界進入到了長達一千多年的中世紀黑暗時期，基督教文化一統天下。

哲學地位一落千丈，哲學淪為神學的婢女。在宗教的土壤上誕生了哲學的全新形式——

基督教哲學

。

教父哲學和經院哲學

努力調和理性和信仰的衝突，都試圖從理性層面為基督教進行辯護。

奧古斯丁、安瑟爾謨

以及

托馬斯·阿奎那

等人是這一時期的代表人物。

公元16世左右，中世紀黑暗的時期漸漸過去，哲學逐漸恢復了生機與活力。

近代理性主義

宗教改革和文藝復興以後，到17世紀，西方哲學終於迎來了一個大放異彩的輝煌時期，那就是

近代理性主義時期。

哲學家們紛紛閃亮登場，理性的光輝開始普照大地，溫暖人間。

就認識論問題，哲學家分為兩派：

唯理論和經驗論。

以笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨為代表的

唯理論

，只注重理性演繹和邏輯推理，不注重經驗，最後走向了

獨斷論

；

以洛克、貝克萊、休謨為代表的

經驗論

，只注重經驗忽視邏輯推理，最終走向了

懷疑論

；

兩大陣營彼此廝殺，互不相讓，最終都走向了各自的死衚衕。

哲學遇到了危機。

怎麼辦呢？哲學的發展停滯不前了嗎？

這時康德出現了，德國古典哲學開始散發獨有的魅力。

德國古典哲學

康德

提出了

“先天綜合判斷”

以調和唯理論和經驗論的矛盾，化解了哲學面臨的困境；

他的

“哥白尼式的革命”，他對純粹理性的批判，他的先驗哲學

……無不使我們的腦洞大開，無不給我們以全新視角的啟發。

“人是目的，而不是手段”

給了我們人生之啟迪。

康德是人類思想史上的一顆閃耀之星，康德哲學也是人類思想事業的一個里程碑。

而另一位德國古典哲學大師便是——

黑格爾

。與康德“開啟式”的理論不同，黑格爾提出的“絕對精神”大包大攬，試圖囊括世界發展的一切。黑格爾略帶狂妄的理論也透露著一種封閉性。

到黑格爾這裡，傳統形而上學就發展到了頂峰。

這就是《哲學100問》第1季（從古希臘到黑格爾）傳統哲學的內容。

第1季（從古希臘到黑格爾）的整體風格——思辯與建構

第一季就如一條古典的河流——從古希臘緩緩流淌而來不疾不徐，途中經歷了中世紀的黑暗，也經歷了近代理性時期的輝煌，最終河水匯聚在德國古典哲學這個最大的蓄水池裡。雖然哲學家眾說紛紜莫衷一是，但總體的目標有著內在的一致性，那就是

探尋“邏各斯”

，探尋現象背後的本質規定性。

我個人認為，第一季（傳統哲學）的關鍵詞就是

“建構”

——

理性的建構、自我主體性的建構、人與世界關係的建構、人類生存內在秩序的建構。

第一季的基調是傳統而樸素的，第一季尤其注重的是抽象思辯。所以你感到異常燒腦，這正是古典哲學思辯的魅力所在。

第2季：現代西方哲學

人，詩意地棲居

開放包容、人性詩意

到了第二季，哲學的調性便出現了重大轉變。現代哲學是一個更加開放、多元、富有詩意，同時也具有批判色彩的哲學階段。

哲學家們不再拘泥於對傳統理性的框架，而是發散出了更多維度的話題，關乎

人的生命、慾望、本能、語言、存在和幸福

。

哲學的各個流派紛紛湧現，開始了一輪又一輪新的論說。

生命的本能

叔本華

對痛苦的感知力，使其爆發出了驚人的生命智慧；

尼采

則倡導“強力意志”，他用生命的激情告訴我們：

每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負。

從

克爾凱郭爾

的“

孤獨”

、

柏格森

的“

綿延

”以及

弗洛伊德

的“

性本能

”理論中，我們體會到了生命湧動的力量。

功利與實用

電車難題

緊接著，我們學習了

邊沁

和

密爾

的功利主義，

以及

皮爾士、詹姆士

和

杜威

的實用主義，

“最大幸福原則”和“思想的五步法”，

對指導我們的現實生活起到了一定作用。

分析的時代

到了19世紀末20世紀初，哲學史發生了

“語言的轉向”。

弗雷格、羅素和維特根斯坦，為我們開啟了一趟分析哲學之旅。

哲學家從邏輯的層面對“語言的形式”進行分析，我們感受到分析哲學的嚴謹性，也感受到了邏輯本身散發的形式之美。

現象學魔力

胡塞爾

除了英美分析哲學，在歐陸地區的德國，以胡塞爾開創的現象學運動也如火如荼地展開。

現象學

讓我們腦洞大開——原來思維方式還可以如此被顛覆。

胡塞爾

發出

“回到事情本身”

的呼聲，這就是對傳統主客二元思維模式的批判，透過“懸擱判斷”和現象學還原的方法，胡塞爾試圖把我們帶回到那個主客交融的原初境域裡。

存在與真理

隨後海德格爾、薩特、梅洛·龐蒂、伽達默爾紛紛加入了這場現象學運動。

海德格爾

海德格爾

將

“存在”

與

“存在者”

加以區分，向西方2000多年來傳統的形而上學發起挑戰。透過此在的分析，揭示出人生在世的本質解構：

人的牽掛、人的本真與非本真、人的沉淪、人的畏與死亡

。

海德格爾對

現代技術

的憂思，更是表達出了一個哲學家對人類命運的深切關懷之情。

自由與荒謬

薩特

法國的

薩特

探討“人”的生存話題——

自在與自為，存在先於本質

……最後得出了“

人是絕對自由的

”結論。

而

加繆

的荒謬哲學告訴我們：

人要遭遇荒謬，更要對抗荒謬。

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身體與解釋

梅洛·龐蒂

梅洛·龐蒂和伽達默爾這兩位，雖然放在第三季講解，但他們的理論也屬於現象學運動的大範疇。

梅洛·龐蒂

開創了知覺現象學，他貫徹“回到事情本身”的口號，但他還原到了一個主客之間的模糊的、曖昧的中間地帶，也就是“身體 - 主體”的知覺場。

伽達默爾

則受到了海德格爾的影響，他將“理解和解釋”本身看作是人生活的一種根本存在方式。人怎樣理解、怎樣領會世界，人就怎樣顯現自身。

人的幸福與解放

馬克思

在第二季的最後一章我們講到了馬克思的理論。

馬克思將歷史、社會、實踐和現實的人這幾個要素結合在一起，去闡明歷史發展的規律，去為全人類尋求解放。

第二季（現代西方哲學）整體風格——多元而詩意

第二季現代哲學的視角更

多元化

，各自流派雖已顯露出反傳統形而上學、反本質主義、反基礎主義的傾向，但依然在一定限度之內，反的力度還不夠猛烈，還並沒有走向極端。

第二季的風格是

絢麗多彩的、是開放包容的，有思想上的張力，也有著情緒上的感染力。

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第3季：走向後現代

解構反叛、摧毀極端、緊張刺激

而到了第三季，情況就大不一樣了。

後現代哲學，開始走向了一個批判的極端境地，

後現代哲學就如一根刺

，徹底刺向傳統理性、傳統哲學所規定的內在秩序，解構傳統理性構建的根基。

社會的批判

霍克海默與阿多諾透過對“啟蒙理性”以及對文化工業的反思，來表達對“現代性”的批判；

馬爾庫塞則提出了“單向度”的概念以及“本能革命”的大拒絕的方式來批判當時的社會統治。

解構的快感

到了福柯，就更加激進和極端，批判的尺度和力度更大了。

福柯

透過對歷史的考察，徹底消解現代文明和現代理性的根基。

人之死、現代社會就是一所大監獄、權力無處不在

……

這些帶有極端色彩的理論，將之前的理性根基全盤摧毀，這些理論雖給人帶來快感，但也衝擊著每個人的敏感神經。

福柯的解構是為了解構而解構，福柯的摧毀是為了摧毀而摧毀。

德里達

的解構主義相對溫和，他透過

“延異、播撒和蹤跡”

這些晦澀的概念，達到去中心化、反本質主義和基礎主義的目的。

正義與邪惡

在政治哲學的篇章中，我們透過

羅爾斯

對正義問題的哲學闡述以及

漢娜 · 阿倫特

對根本惡與平庸之惡的論說，對當代政治哲學有了一個初步的瞭解。

科哲的聲音

在最後一章的科學哲學中，

波普爾

提出了

“證偽主義”

，

庫恩

提出了

“正規化”

理論，

而

費耶阿本德

則將非理性主義推向極端，

“反對方法”、“怎麼都行”，“向理性告別”。

科學哲學為我們開啟了另一個看待科學、看待世界的視角。

第三季（後現代哲學）整體風格——多元碎片反本質

這就是第三季緊張而刺激、帶有著極強的反叛性和摧毀性的後現代哲學——拒絕同一性、拒絕本質主義、拒絕宏大的敘事，尋求“不確定”性和模糊性，尋求碎片性、多元性和差異性。

第三季好似告訴我們：

沒有什麼是不可能的。

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學習哲學史，到底在學什麼

批判性思維模式

對於哲學史的學習

最重要的是學習哲學家的思維模式

哲學家說的具體的理論固然重要，但更重要的是——

你要明白哲學家為什麼會提出這樣的理論，他提出如此理論的前提是什麼？是基於什麼樣的條件支撐著他會提出如此這般的理論？

這就是所謂的

“澄清前提”

。

把前提搞清楚後，再去弄清楚：

哲學家是如何解決問題的，他解決問題的思路是什麼，他給出了什麼解決問題的方案，他是從哪幾個角度提出自己的理論的，他提出的理論和其他的之間的差別在什麼地方。

這兩步，才是大家透過哲學史的學習應有的最大收穫。

這正是哲學的批判性的思維模式。

我們常說，哲學難能可貴的是批判精神。但

何謂“批判”呢？

是遇到問題時就立即對其否定，或者無休止地對其抱怨、指責或發脾氣嘛？這不是批判，這是罵街。

所謂的

“批判”

，是站在一個理性的角度重新審視你遇到的問題，怎樣審視？——

澄清問題的前提，並給出自己的解決方案。

我想，透過對哲學史的學習你便能逐漸培養起這樣的思維素養，也唯有透過哲學史的學習，你才能夠系統建構這樣的思維能力。因為哲學史上哲學家的互相論戰，都是以這樣的批判性思維模式而展開的，哲學家的“互掐”都是高水平的“互掐”。

如此，西方哲學的發展才有著永不枯竭的動力。

哲學：培養你與世界的相處能力

當你逐漸培養起這樣的思維能力時你便可以將其運用於你的日常生活中當你再次遇到生活的難題，你不再退縮因為你可以運用批判性思維解決問題

哲學無法給你明確的答案但哲學可以培養你的思維能力以尋找答案哲學提升你解決生活困境的能力哲學給你面對生活難題的勇氣哲學培養你與世界的相處能力