Chris Chou2019-10-14 15:13:10

蝦扯蛋時間：

整兩個“普世帝國”的拉丁文：

Monarchia Universalis（普遍的，全宇宙的獨一人統治）

Dominus Mundi（全世界的主人）

我感覺這已經很能描述“普世帝國”是什麼了：

老子就是牛啤，

老子註定是要一個人統治全世界的

。

當這個人以及他的繼承人，能夠讓世界上多數人，或者至少，他與他的子民的已知世界中的絕大多數人認為“他真的一個人統治全世界”，那麼這就是“普世帝國”。

這麼一整的話，其實自稱“帝國”的，包括綠系的哈里發/伊瑪目兼列國之王（古有三大食，近有三大火藥帝國），以及某“第三羅馬”和某非法組織或多或少都有過普世帝國願景，甚至有像阿契美尼德帝國、孔雀帝國、羅馬帝國、中華帝國這堆達成“統一已知世界”成就的古典普世大帝國。

甚至可以這麼說，印加和日本這種地緣隔絕的“小型帝國”都屬於普世帝國範疇。

查士丁尼2019-10-20 02:03:35

不限民族 不限地理位置

早期的的蘇聯即是

知乎不識字到處亂翻書2021-02-12 18:43:29

已知文明世界的最高領袖

普世帝國沒有邊界，普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。

用現在的話講，就是文化圈的最高領袖，古典時期的普世帝國我覺得就三個，羅馬，波斯，華夏。

知乎使用者2021-07-18 01:28:26

普世帝國在很大程度上是一種觀念上的存在，但是這種觀念上的存在在中世紀的政治思想中佔有很重要的地位。

普世帝國或曰世界帝國這樣的思想早在希臘化時期就已經萌發，但是真正成型還是得益於猶太-基督教的貢獻。

其中最具代表性的便是《但以理書》，這本書的創作背景是公元前2世紀塞琉古帝國的希臘國王安條克四世（Antiochus IV

Epiphanes

）威脅要摧毀耶路撒冷的傳統猶太崇拜，所以這個安條克四世是猶太-基督教傳統中往往以一個“敵基督者”的形象出現。《但以理書》明確提出四個連續的世界帝國的概念，這個文字中有很多意象可以闡釋，比如四隻異獸和長有7個角的異獸，所以在後來的聖哲羅姆（St。Jerome）還有奧古斯丁（Augustine of Hippo）等人的演繹下，連續的四個帝國的理念逐漸成了基督教神學思想中的重要內容。在奧古斯丁雙城論的影響下，以亞述帝國和羅馬帝國為代表的世俗之城飽受戰爭和悲苦的折磨，所以世俗歷史被低的一無是處，或者說世俗的歷史並沒有任何真正的變化，基督教徒關注永恆和救贖，在他們看來塵世歷史有一個明確的目標和確定的未來，那就是耶穌復臨之後的末日審判，這種思想導向一個必然會來臨的末世，這也就是所謂的末世論（eschatology）思想。所以無論是大家耳熟能詳的奧古斯丁關於人類社會的6個階段還是聖哲羅姆、奧羅修斯是四個塵世王國的觀念，都建立在這樣的前提之上：神聖全能的上帝從一開始就已經設計好了世界歷史以某種連續不斷的發展過程。在基督教徒看來，世界歷史或者說普世帝國都是事先安排好的。那麼什麼是普世帝國？通俗易懂來說就是蒙上帝恩典（Grace and Providence）的具體普世管轄權的政權，這個政權只有在基督教的話語範圍內採用存在的意義，這個普世帝國承擔著歷史和神聖的雙重使命，一方面它要保證塵世間的秩序，另一方面要保護基督教會並帶領基督教徒更好的迎接末世。其實在基督教語境中，甚至都可以把普世這二字去掉，因為帝國本身就代表著一種普世秩序，這種帝國是一種制度性的存在，而且它必須存在，要不然就很難管理塵世的羊群，要不然上帝設計的世界就會陷入混亂，教會固然重要，但是帝國比教會更古老，而且更具有現實效力。

這個普世帝國的思想前面已經說了，當然不是憑空出現，基督教的早期教父們很大程度上結合了古典希臘、希臘化和羅馬的思想遺產，與普世帝國相關聯的普世歷史思想古已有之，這其中最典型的代表便是波利比烏斯（ Polybius），他可以說是真正意義上的普遍歷史書寫者，按照他在《通史》（The Histories）中的說法，是羅馬人創造了普遍歷史（而他自己書寫的也是普遍的歷史），他們靠的是征服世界或者是直接或間接影響整個世界的未來，所以波利比烏斯的普遍歷史觀念是伴隨著羅馬人的擴張而形成的，當時的地中海世界除了羅馬整個新興的強權之外，其餘的基本都是亞歷山大大帝征服之後留下的希臘化國家。波利比烏斯筆下的也有四大帝國，分別是希臘、馬其頓、迦太基和羅馬。這些希臘化國家的三個或四個王國其實是作為一個整體，都是希臘-馬其頓帝國解體後的產物，這些希臘化國家明顯且持久的取代了之前波斯帝國的霸主地位，所以這種帝國更迭的觀念其實在希臘化時期就已經很明顯了，甚至在之前的希羅多德（herodotus）在九卷本的《歷史》中就已經明確說到波斯人接替了米底人（Medes）的帝國（1：95，1：130）而且他還想進一步追溯米底人之前的霸主——亞述帝國（1：184），上述的這些人都不是基督教徒，都是基督教誕生以前希臘羅馬世界的重要史家，所以他們根本不熟悉那種從上帝創世或者說人類起源的普遍歷史觀念，所以這種普遍歷史的書寫只是史家地中海世界頻繁變動的一種反思和把人類歷史看成一個有機體（一個不太知名的羅馬史家弗洛魯斯Annaeus Florus就把羅馬的歷史分成童年、青年、壯年等階段）或者不同金屬（赫西俄德的《勞作與時令》中的黃金、青銅、白銀等等時代）的整體反應，而且這些希臘羅馬作家更加關注的政治和戰爭。還有一個要代表性的例子，那就是公元2世紀生活在埃及地區的羅馬史家，阿庇安（Appianus）在《羅馬史》（132）中頗有抒情意味的說，當小西庇阿滅亡迦太基後，一邊含淚邊吟唱荷馬的詩歌，一邊思忖著亞述帝國、米底帝國、波斯帝國和馬其頓帝國的消亡。這樣再來看一開始提到的《但以理書》的一個或是好幾個作者顯然是受到了地中海世界早就已經有的帝國更迭的觀念影響，只不過《但以理書》以一種啟示的意義重新解釋了帝國更迭的思想，這為然後救世主時代的到來（道成肉身）做足了鋪墊。現在學者基本已經認定先知但以理夢中的四個異獸分別代表 巴比倫、米底、波斯和馬其頓，之所以把巴比倫排在第一位是因為對於一個希臘化時期的猶太人來說，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II））統治時期的“巴比倫之囚”（Babylonian Exile）是一種永遠都不可能磨滅的記憶。

按照義大利著名古史學家莫米利亞諾的（Momigliano）的說法，四個世界帝國的觀念源自希臘人的歷史思想。

在中世紀的拉丁基督教世界，這種帝國和帝國更迭的觀念也被繼承了下來，只不過這時的帝國成了基督教的羅馬帝國，這種觀念在800年查理大帝復興的帝國中得到實現，而這個帝國就是後來大家所熟知的神聖羅馬帝國。這個普世帝國的意義更多的體現在宗教神學層面上，古希臘人關注現世政治，而基督教徒只關心自己能否得到救贖，所以在普世帝國的歷史其實也是一部人類的救贖歷史，卡爾·洛維特在《世界歷史與救贖歷史》中很好說明了所謂的現代性不過是基督教命定式的末世論思想的一種世俗表現。

在基督教的語境中，人類的歷史發展程序有著明確的目標，而帝國就是保證實現這個目標的制度性存在。

所以至少在現代化，去宗教化（世俗化）的今天基本不談什麼普世國家。

因為帝國觀念首先基於一個明確且共同的目標，至少這個目標在我們中國人看來是一廂情願，中國人根本不在乎什麼救贖也不相信什麼末日審判，同樣印度人、穆斯林也不相信這些東西。而且在基督教世界，人們也越來越明確的意識到帝國只能是一種理想，事實上，從加洛林帝國（carolingian empire ）分裂後的9世紀後半期開始，人們就已經逐漸的意識到未來歐洲民族國家（nation-state）的形成，帝國觀念成了一種理想和現實的分離物。只有飽受戰亂分裂之苦的但丁才會在《論世界帝國》中公然宣稱普世帝國存在的意義，認為人類作為整體有一個目標且需要一個人來統治全人類，而正是在這本書中但丁詳細討論了皇帝是否擁有“世界統治權”也就是樓上一個答主提到的“Dominus Mundi”。Dominus Mundi是中世紀發展起來的一種普遍統治觀念。這種觀念深受羅馬帝國的記憶啟發，承認存在有絕對的權威。這種觀念常常被教皇和皇帝拿來引用，二者鬥爭的一個重要原因就是二者都認為自己才是塵世間的最高權威，都認為自己擁有Dominus Mundi。 但是到底是皇帝還是教皇擁有這種權威呢，這個詞其實是支援皇帝的人創造出來的一個觀念，儘管帝國在範圍上並不是一個普遍性的存在，就算是訴諸羅馬法也改變不了這個事實，但是在當時的一些人看來，至少在一個有秩序的世界裡，會有某種形式的Dominus Mundi。

觀念上的普世帝國曾在中世紀和近現代發揮了很大作用，這種觀念影響了很多政治結構的出現，要不然也不會有那麼多的人，包括查理曼、奧托大帝、拿破崙、希特勒甚至是斯大林費盡心思的想要“召喚”（evocation）帝國出來，而且這個帝國至少在拉丁基督教世界裡，多多少少都帶有點羅馬帝國的影子。而在經歷兩次世界大戰之後，在經歷了信仰時代到理性時代的過渡之後，普世帝國只能是一種更加理想化的存在了，至少在今天，它應該被掃進歷史的垃圾堆了，但是這種普世帝國的觀念卻仍舊“陰魂不散”，它脫胎換骨成某種普世價值，比如美帝宣稱的自由和人權。那些基督教國家向來喜歡標榜自己肩負著某種普遍使命，這在他們的民眾看來是一種理所應當、矢志不渝的使命，但在我們國人看來就是一種打著口號干涉別國內政的行徑。

所以別再談什麼普世，沒有任何國家擁有單一治權。

JoeHsWH2021-10-31 08:51:41

因為普世的概念來自猶太-基督體系，根據猶太-基督體系的解釋，普世帝國就是一個由上帝統治的多民族平等生活且地理範圍較大（在eu3中是佔有30個省份）的國家，而實際上並沒有要求必須由一個君主統治，甚至不需要由君主統治。

哈布斯堡王朝的神聖羅馬帝國皇帝查理五世（西班牙國王卡洛斯一世）是一個典型的普世帝國的君主/統治者，他認為每個人都有悔改的權利，多次制止殖民者對印第安人的壓榨。

因為各住各樣的原因，種族/民族歧視的種子埋藏在很多人的心底，很多人在日常生活中總是或多或少的表現出來，但作為一個普世帝國，這是不應該的。

當然如果沒有足夠多佔比足夠大的的少數民族以及廣闊的領土也是不行的，所以單個的歐洲國家和澳大利亞這樣的國家不算普世帝國，但如果歐盟成為一個國家，那麼歐盟即是普世帝國。

由於上帝一般不會直接統治一個國家，但被稱為普世帝國的國家一定信奉基督教，所以古代的羅馬帝國，中世紀到近代的哈布斯堡帝國以及現在的美利堅合眾國，巴西合眾國都屬於普世帝國。