吉州青原惟信禪師，上堂開示：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。大眾這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。”

這一段話，

青原惟信禪師

大致講述了自己修行參禪的經歷有三種境界：

第一種迷處境界。

我們普通人沒有修行參禪的時候，見山是山，見水是水，對事物安立名字，愛憎分明，一心追逐世間功名利祿，而不會追究事事物物背後隱藏著的真相。

第二種入處境界。

指的是禪師走上修行參禪之路，拜訪了名山大川各路善知識，得蒙指示有所體悟，得了個入處，見山不是山，見水不是水。這個入處，就是得見本心如如不動，能體會到如同《

金剛經

》裡講的諸相非相的境界，一切事物的存在都是有條件的組合，都在變化當中，並非真實存在。

第三種休歇處境界。

所謂的休歇處，禪師得了入處之後，見到本心自是不動不搖，但過往追逐外物的習氣，遇事對境難免又隨境而去，於是禪師又做上保任本心的功夫，及至後來對境也如如不動，但終究不是徹悟。

為什麼呢？因為還有守護這一念妄心在。

所以禪師後來頓悟到的休歇處，只是個徹底無求不妄作，無心無為自然自在的境地。

於是跟從前一樣，見山還是山，見水還是水。只是跟從前不一樣的地方，就是這山這水吶，一切世間事物，沒有什麼不是禪師自個心中自然流露出來的。

這就是

禪宗

行人一般都要經歷的修行過程，從“凡所有相皆是虛妄”的入處，到“凡所有相皆是如來”的休歇處。

圓悟

克勤禪師

在書信中也開示過：學道之士，初無信向，厭世煩溷，長恐不能得個入路。既逢師指，或因自己直下發明，從本已來元自具足妙圓真心。

觸境遇緣自知落著，便乃守住患不能出得。遂作窠臼。向機境上立照立用，下咄下拍，努眼揚眉。一場特地更遇本色宗匠，盡與拈卻如許如解。直下契證，本來無為無事無心境界。然後證羞慚知休歇，一向冥然。諸聖尚覓他起念處不得，況其餘耶。

還有一個禪宗的詩偈是這樣說的：

百尺竿頭不動人，雖然得入不為真，百尺竿頭重進步，十方世界是全身。

這個得入呢，就是得個入處的意思，真能對境如如不動了，也還不究竟。

禪師告訴你，雖然得入了，還不是真正的見解，於是弟子重又廢寢忘食的去疑去參，終於發現原來十方世界也是當前這顆心的展現，才到了大休大歇、事事物物無不是大自在解脫的境界。這個是修學禪宗的真實見地。

如果一個人得了入處，卻沒有疑情繼續深參，他是不可能破參的。所以在這一點上，雖然網路上很多人都說自己開悟了，有了體會，但大多數人都是得了個入處，不明白什麼是禪宗的見地，不明白什麼叫休歇處。

我們以為自己得到了便不會再去追求，自然不可能再有突破。

所以參禪得了個入處有了體悟，知道有個不生不滅的，能夠對境不動不搖，這叫看山不是山，看水不是水。

真正的禪師，看山是山，看水是水，三千大千世界都是自家囊中之物，沒有一物不是自己，真真切切，智慧悲心本已具足。

沒到最後一種境界，就悟不徹，不懂得本來如是，體會不到什麼是菩提心，也不能稱之為大禪師。

最後跟大家聊一聊禪宗三關。

相信大家也有聽聞禪宗有三關的說法，如果從惟信禪師和

圓悟禪師

的開示來看，我們可以說初關就是得個入處，明見本心有所開悟。

重關是得個休歇處，直下契證本來無為無事無心境界。

如果還有第三關末後牢關，那是什麼呢？我們可能還需要一個圓滿的說法，那便可以說牢關是知行合一的修行，是徹證理事無礙事事無礙的佛陀境界。

但對於禪師們來講啊，一關二關，三關四關，不過是為止小兒啼，非有實法予人。

禪師眼裡的一切事，一切物，本自無礙，不可將心更無礙去。

一切事，一切物，本自圓滿，不可將心更求圓滿。

不如休去歇去。

一如天皇道悟禪師所說，任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解。

那是自在隨緣的生與活。

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