從《

壇經

》看禪宗的智慧

作者：

王德峰

《壇經》作為禪宗的奠基之作，是五家七宗的根源，是三藏十二部中，唯一一部中國人的佛經，是一部人民群眾的佛經。在中國老百姓的心目中，禪宗其實就是佛教的統一語，大多數人一提到佛教就想到了禪宗，可見佛教中國化程度之高。禪宗中國化是中國思想史上的一件大事情，禪宗第六祖

慧能

在其中發揮了重要作用。因為

惠能

完成了一次佛學革命——把禪宗從少數文人的圈子裡解放出來，讓它深入廣大民眾的內心，這才真正完成了

佛學

的中國化。

每個中國人都應該讀一點佛經，尤其應先讀一點《

六祖壇經

》，再去讀《

心經

》、《

金剛經

》等經典，這是佛家指點我們出世而後入世的道路。中國哲學對於每個中國人來說，不是增加學識、開闊視野，而是解決人安心立命的問題，是如何安頓我們無限心的問題。

佛法是藥

人的毛病出在自己身上，因為人心有無限的一面，煩惱就來自於人的無限心。佛法講，我們修行絕不是面對煩惱去剋制它，而是要去追問煩惱的來歷，這才是修心。

心為何物？佛教裡面有兩種說法：真心與

妄心

。真心也叫心的本性，是心的本來狀態。一如《壇經》中惠能所說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”

人的毛病出在自己身上，生命情感的毛病，即心的毛病。修禪就是針對我們的心，把“貪、嗔、痴”昇華為“戒、定、慧”。 人心需要滋養才有力量，其中一條路就是修行，佛家的修行最直接的就是禪宗，直指人心，見性成佛。

禪宗是條怎樣的路？

佛教中國化最高成果是禪宗，禪宗是中國思想不可或缺的一方面。因為有了禪宗，才有了後來宋明新儒學的產生。

禪宗的法門是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”，其含義直指一個“悟”字。悟與虛無契合，佛理即是空理。實體本空，萬法均為“緣起”，“緣起性空”四字即是此意。

世人妙性本空，無有一法可得。由於空然後不著空，自效能含萬法是大，這就是佛家指點我們出世而後入世的路。

我們為什麼要修禪宗？

讀《壇經》就是為了反省我們的生命情感，破邪顯正。邪知邪見就是妄念，妄念均由法執（執著於外物）、我執（執著於自我）而生。求真之心一起，不但不能去妄，反倒又生新妄。例如，一味執著於佛法、經文，便是新妄，所以去妄才是修行的根本。

我們有時候在妄念中不知其為妄念，《壇經》會啟發我們去除妄念。修佛要完成一個轉能，即轉識成智。如果煩惱都是妙性法，我們的心就是妙性，心的用法錯了，於是成為了煩惱，換一種用法就是智慧。我們修佛就是變如意之心為如如之心，轉業識為智慧。

念念禪定，事事空行

“前念不生即心，後念不滅即佛。”前念是過去唸，後念是未來唸。不在過去、不在未來就是

佛心

，即當下之心就是佛心。

若以學佛為求真的活動，就會使之轉為認知行為，就不再是“學佛”而成了“佛學”。佛學固應研究，於哲學思想上有益，但是終究與修行無涉。理論是口說，修行是心行。

“成一切相即心，離一切相即佛。”當你對外界的色聲香味觸和內在的念頭開始分辨時，你就“著相”了，也就是有心了。當你對外界的色聲香味觸和內在的念頭開始不再分辨時，這就是成佛之路了。不思善，不思惡的時候就是本心，所以說即心即佛。

禪宗是最高的

密宗

，追究的是覺悟。修禪宗，破文字執，不要把佛經當論著研究，每一部佛經都是告訴我們修行的法門，而不是理論。