風雨同行你 2019-04-18

整個宇宙只有一位上帝，人活著充滿不定數，一定要思考靈魂歸宿。做為一個基督徒首先會給說要悔改使你得靈魂得救，其次祈禱避免遇到試探，增加航海知識避免人為事故，坐好救生防範工作，萬一掉海里向真神祈禱總比假神強。或者思考更換職業，因為生命比錢重要。自由伴隨著意外，選擇很重要。

匿名使用者 2014-12-16

祭魯濱遜！

匿名使用者 2014-12-16

你應該去海員吧

hep_shaanxi 2014-12-16

好像都是拜祭媽祖，也有龍王爺的

268188322 2014-12-16

一、海神與海神信仰

在漁民的神靈信仰中，作為海神信奉的主要有龍王、天后（海神娘娘）、民間仙姑、以及海生動物鯨魚、海鱉等。

1、龍王

龍王是中國漁民最早崇信的海神。至少在唐代，威海地區就建有龍王廟。威海劉公島上有建於明代末年的龍王廟，廟內有前後殿和東西廂房，廟前有戲樓，用來舉行慶典和祭神儀式，正殿中間有龍王塑像，左右站列龜丞相和巡海夜叉。

在威海地區的一些偏僻島嶼和漁村，龍王廟更是當地漁民必不可少的信仰場所。這些龍王廟與上述龍王廟相比規模要小得多，歷史也不可考，一般都是用石頭搭成，和村裡的土地廟相似，但比土地廟要高、要大，石頭都是經過加工的料石，比土地廟堂皇得多。龍王廟內大多坐有龍王石像或泥塑像。

對龍王的祭祀儀式主要有第一次出海前的祭海，以及龍王生日、春節等特殊日期。

2、天后（海神娘娘）

天后，即南方所稱的“媽祖”，威海地區漁民普遍稱其為“海神娘娘”或“娘娘”。山東最東端的部分漁民把漁船歸航稱為“歸山”，因此把天后也稱作“歸山娘娘”。天后信仰，起源於南方，明清以來，隨著南北海上航運的開展逐步傳到北方，併成為沿海漁民普遍崇信的海神之一。

威海地區凡主要航海碼頭、重要漁港，甚至較大的漁村都建有天后宮。現在仍然儲存比較完好的天后宮就有榮成市石島天后宮（清乾隆十六年，公元1676年始建）各地天后宮的建築雖然受到條件的限制，繁簡不同，但基本格局都是一致的。廟內建築均為前殿後寢，前面是供奉神像的大殿，大殿之後是佈置成女性起居室樣式的寢室；廟門之外有小廣場，對面是籌神唱戲的戲樓。

威海地區漁民對天后的信仰十分虔誠。在漁民中，流傳著許多有關天后顯靈救遇險漁民於危難之中的傳說，其中以娘娘送燈的傳說最為典型。這些傳說的傳播者，或說是其親身經歷，或者確指其時間、地點、船隻、人員，言之鑿鑿，傳達出他們對於天后神異能力的崇信心理。從有的學者所採錄的關於天后顯靈的口述中，也可窺見漁民天后信仰之一斑。

正因為有這些傳說在民間廣為流傳，更加深了民眾對天后的崇信程度，並且在民間形成了許多圍繞著天后進行的祭祀活動。另外，還形成了一些反映民眾信仰的民俗事象，如送願船、送燈、送衣物等。

3、民間仙姑

威海地區的漁民中，至今還流傳著一些與海洋航行、漁業生產密切相關的仙姑的傳說，這些仙姑的傳說中，有部分情節與天后的事蹟相仿。當地漁民把這些仙姑當作海神來信奉，有的地方還立廟定期舉行祭祀活動。

威海市環翠區望島村的西面，有一座被當地群眾稱為“仙姑頂”的山峰，山頂有一座仙姑廟，裡面供奉著一位民間仙姑。仙姑廟始建於宋代，清代重修，1992年又重建，形成了現在的規模。

民間仙姑傳說中主角──郭仙姑、劉仙姑或劉公、劉母，雖然是傳說人物，或者雖然有真人作為依據，但其主要事蹟卻是後人附會上的。這些仙姑，在漁民心目中的作用是和龍王、天后一樣的作用：救助危難，保佑平安。

4、鯨魚與海鱉

威海地區漁民還把鯨魚和海鱉當作海神來祭祀，這是把海生動物作為海神崇拜的信仰現象。

威海地區漁民稱鯨魚為“趕魚郎”，有的地區還稱其為“老趙”、“老人家”。稱鯨魚為“老趙”，是因為鯨魚能給漁民帶來收穫，類似於遇到了財神。山東民間信仰的財神中有一位是趙公明，“老趙”的稱呼便是從趙公明而來。稱鯨魚為“老人家”則是一種比較親近的稱呼。把鯨魚叫做“趕魚郎”，這種稱呼非常形象。因為鯨魚在海中追食魚群，漁民隨其後撒網，一定會獲得豐收

威海地區漁民把見到鯨魚稱為“龍兵過”或“過龍兵”。按照榮成漁民的說法，過龍兵時，走在最前面的是押解糧草的先鋒官──對蝦，它所押解的是成群的黃花魚和鯇魚；先鋒官後面充當儀仗的是對子魚，儀仗隊後面是夜叉，龍王坐著由十匹海馬拉著的珊瑚車，鱉丞相在車左邊，車兩邊就是各四條大鯨魚，俗稱炮手，由它鳴炮前進。漁民在海里捕撈作業時，遇到龍兵過，都要停止作業，舉行祭祀儀式。

榮成的漁民在海里作業時最崇敬海鱉。據說，海鱉善於變化，能夠給人以禍福。所以，漁民作業時允許捕撈海龜，但萬萬不能得罪海鱉。漁民說它有時爬到網上，看似只有碗口大，可是下水後眨眼就變得比碾盤還大。凡見到海鱉，不僅要燒香燒紙，還要磕頭禱告。海上作業的人都忌諱說鱉，叫它“老人家”、“老帥”、“老爺子”。有些習慣也由它而來，如漁船下錨時，首先要高叫一聲：“給──錨──了！”喊過之後，稍停片刻再將錨掀進海里，據說就是怕傷著海鱉，叫它避一避。

除上述海神之外，在威海地區，還把一些與海洋有關的歷史英雄人物，如秦始皇（他曾三次東巡，三次都來到山東東部沿海，榮成建有始皇廟）、鄧將軍（甲午中日海戰中殉國的鄧世昌）等，也被漁民當作實際上的海神來供奉。

二、海神與祭祀儀式

對於海神的信仰與崇拜，貫穿於威海地區漁民生產、生活的整個過程當中，因此，威海地區漁民十分重視有關海神的祭祀活動，並且形成了固定的祭祀儀式。

威海地區漁民有關海神的祭祀活動主要包括三個方面：一是春季祭海，二是各種廟會和節日中的祭祀，三是漁業生產中的祭祀。

1、 春季祭海

漁業生產的季節性很強。每當春季來臨的時候，新的一個生產年度就要開始了，這時所舉行的祭祀儀式是各種祭祀活動中最隆重的一次。對於沿海漁民來講，他們對於春季祭海的重視程度已經遠遠超過了春節。

榮成市地處山東半島的最東端，北、東、南三面瀕臨黃海，海岸線長達500多公里，全市直接或間接從事漁業生產的人約佔總人口的2/3，被稱作是全國漁業第一市（縣級市）。

榮成漁民在穀雨節這天舉行祭海儀式。穀雨節一般在每年公曆的4月19、20或21日，此時桃花盛開，春汛水暖，百魚上岸，休息了一冬的漁民開始整網打漁。在榮成，同大多數沿海地區一樣，祭海以龍王、海神娘娘為主神，但是在龍鬚島、成山頭一帶，還有信仰秦始皇、把秦始皇當作祭祀的主神。祭海儀式的地點有的在海神廟內，還有的在大海邊，或者街頭巷尾。

榮成石島的天后宮歷來是祭海的主要場所。過去，每逢穀雨，天后宮的道士就把天后殿內的“銅瓜鉞斧朝天鐙”等錫制儀仗搬出來擦拭一新，再把殿內的布幔、匾額擺佈整齊。祭祀時，漁民們手捧肩挑豬羊香燭等供品來到宮內，道士們點燃當地商家或漁行捐獻的煙花鞭炮，殿上鐘磬齊鳴，道士們誦唸經文，人們頂禮膜拜。來宮裡進香的既有本地漁民，也有許多外地行舟過路的海客。這些人可以分為兩類：許願的和還原的。還原的上過香後，要把過去許下的供品奉上。據說，曾有一位南方漁民一次許下6對旗杆的大願，第二年穀雨，他用一條大船專門從南方把它們拉來，6對約10丈高的旗杆左右排列，12面杏黃大旗迎風招展，斗大的“天后聖母”字樣高聳如雲，那場面令當地人久久不能忘懷。

穀雨這天，也有很多離大廟較遠的漁民在海邊的沙灘上、漁船旁燒紙焚香，面朝大海膜拜海龍王。在龍鬚島、成山頭一帶，祭祀的是秦始皇，由於秦始皇是由千古一帝演變成的海神，所以祭拜活動更為隆重。

過去，穀雨這天是由漁行組織舉行祭船、祭海、祭海神的活動。節前，漁行提供帶毛蛻皮的肥豬一口，用腔血抹紅，餑餑10個，營口高粱燒一缸，香菸鞭炮一宗。祭祀時，以漁行為單位，擺好供品，焚香鳴放鞭炮，面朝大海跪祭神靈。祭祀儀式結束後，在沙灘上鋪上門板，漁行老闆和漁民一起席地而坐，大碗喝酒，大口吃肉，直至酩酊大醉。

榮成漁民祭海的高潮是在當天的晚上，舉行類似於佛教盂蘭盆會的“放海燈”儀式。過去，放海燈由當地商家和漁行出面組織，向各行各業籌資。放海燈前，於海邊寬敞處設定巨型香案，擺放祭品，焚香燒紙，並請僧道兩眾築臺誦經作法，同時向海裡拋施捨──預先蒸好的小饅頭。深夜，在鑼鼓聲中，人們聚集在海邊放焰火，拋施捨。施捨是米飯、饅頭；焰火是自制的禮花，由鐵屑、木炭和火花葯製成，俗稱“泥墩子”。放焰火的同時，人們將自制的各式燈籠點燃，下面託一木板，放進海里。

榮成漁民祭海這天，還有一個特殊的風俗：漁民的母親們、妻子們希望自己的兒子或丈夫能平安無事，多多保重。在他們祭海臨走的時候，母親或妻子會將一個白麵捏就的、並已蒸熟的小白兔揣進兒子或丈夫的懷裡，然後送他們出門。這隻小白兔的意思是：出海打不著魚沒有關係，不用生氣，咱懷裡不揣著小兔嗎？海里不給吃的，咱山上去找，只盼著你平安歸來。

祭海後的幾天，各村都要組織唱戲，劇種是京劇，或自編自演，或請外面的戲班子，演戲一般是白天、晚上連演，最多的連續演四五天。

2、廟會和節日中的祭祀活動

威海地區地區的廟會，有1/3左右是與海神信仰有關，這些廟會的會期一般都是從神靈的生日或忌日而來。龍王廟的廟會大都在農曆六月十三，據說，這天是龍王爺的生日。榮成漁民，六月十三這天，家家戶戶到龍王廟燒香焚紙，擺供祭祀，祭畢，還要扯塊餑餑皮貼在龍王臉上、身上。海陽縣麻姑島過去有龍王廟，據當地老漁民回憶，每逢六月十三龍王生日這天，就在龍王廟前唱戲籌神，請和尚念“皇經”。

民間節日期間對於海神的祭拜主要集中在春節。每年的大年三十，白天要上船將各處打掃乾淨，艙門上張貼起大紅對聯；大年夜，鳴鑼上船請“海神娘娘”回家過年。元旦初一的五更起來，第一件事就是鳴鑼登船祭拜，然後才回家為親人拜年。海邊漁村凡有龍王廟的村莊，每年春節初一的清晨，首先要到海邊的龍王廟上香，然後才進行其他節日活動。

2、 漁業生產中的祭祀活動

春季祭海儀式實際上就是一年漁業生產的開工儀式，除此以外，在其他的漁業生產活動中，也有一些有關海神祭祀的內容。

過去，稍大一點的船上都專設神龕，供奉海神娘娘，有的海上運輸的帆船還有專管上香的香童。日照一帶漁民，每當漁船遇到風浪，放桅拋錨後，船老大要率領全船人員祭拜海神娘娘。祭時，船老大站在船面上，口含清水朝東南漱一次，再進倉為海神娘娘上香敬酒，口中唸唸有詞，祈求風平浪靜。平安返航時，有的人家在龍王廟唱大戲，以籌謝神靈。據老漁民講，在漁船遇到風浪時，海神娘娘送來的燈，以掛在不同桅杆的不同方位昭示此行的安危兇險，給人們以鼓舞和啟示。

在捕撈或航運過程當中，如果遇到鯨魚群，即“龍兵過”時，所有船隻必須避讓，焚香燒紙，敲鑼打鼓（專營海運的大帆船都帶有響器），並向海裡傾倒大米、饅頭，為龍兵們添糧草。等到鯨魚過後，漁貨船才能夠恢復作業或航行。

每當漁業豐收以後，各地漁民都有慶祝活動。漁民稱漁業豐收為“發財”，發財後敬天名為“殺發財豬”。，漁船豐收，返航臨近家門時，在大桅頂上掛“吊子”（特製的一種旗幟）。如果是特大豐收，則大桅、小桅一齊掛，稱為“掛雙吊”。岸上見掛“吊子”，船主便率人相迎。登岸後，船主用黃裱紙蘸豬血焚燒，意為敬給海神一頭豬。祭神後，豬頭歸船老大（船長），豬蹄歸“二把頭”（大副），豬尾巴連帶豬腚分給大師傅（炊事員），下貨（豬內臟）留作算帳（收入分配）時的酒菜，剩下的豬肉做成飯菜，不僅全體船員及其家屬來吃，村人、路人都歡迎入席，當地民俗認為來客多即預示著下次出海又會“發財”。

威海地區地區的漁民，在近幾十年的社會政治、經濟、文化的變化過程中，漁業生產方式和生活水平都發生了非常巨大的變化。但是，由於漁業生產作業本身所具有的風險性仍然存在，致使產生漁民海神信仰和祭祀儀式的基本條件沒有發生變化，因此，在威海地區漁民的精神生活中，海神信仰和相關的祭祀儀式至今還有它的生命力。