隱蔽的大倨傲，是對謙卑的過度執取。

和別人碰杯，杯子舉低一點是沒問題的。但如果別人杯子已經低到桌子底下了，你還非要比別人更低不可，那就是倨傲。

你恨不得趴在地上碰杯，恨不得跑到負一層碰杯，恨不得低到塵埃裡、泥土裡；在泥土裡也要比別人更低，最好穿過地心低到西半球，再低到西半球頭頂的太空裡。

你不還是想比別人高嗎？只不過換了維度。

佛家講中道，中道就是不要低也不要高，不要左也不要右。彼此平等平等。別人願意低，就讓他低一點；願意高，就讓他高一點；恆順眾生。

對謙卑的過度標榜，會失去中道。這和對“無我”的過度標榜一樣。“諸法無我”，是三法印。大家都知道。但佛陀還多次講過，執無我是斷見，“以執有我則墮常邊，若執無我便墮斷邊”——瞭解無我，是為了破除對“我”的執著，而標榜“無我”，仍然是過失，不是真正的“無我”。真正的“無我”，連“無我”都找不到。

真正的謙卑，是找不到謙卑的。你要真謙卑，沒有人會注意到你的謙卑。甚至連你的倨傲都注意到了，也注意不到你的謙卑。如果全天下都說一個人謙卑，他必然不是真正的謙卑。真正的謙卑，寧可讓全天下都說他倨傲。不受謙卑，才能有真正的謙卑。

對謙卑的過度標榜，會令別人在謙卑的維度上，都比不過自己。這樣，高下就出來了，優劣就見了分曉。彷彿要向所有人昭示：看，我多麼低，再也沒有比我更低的了；你不認為自己這麼低，那是你的遺憾；而我，沒有這樣的遺憾。

其實，倨傲來自哪裡？來自賦予自己建立評判標準的權力。當你敢聲稱和鼓吹某種標準的時候，就已經不可能比別人謙卑了。真正謙卑的人，不會賦予自己這樣的權力，知道自己不擁有如此資格，不擁有評價別人誰高誰低誰優誰劣的資格。

然而，在世俗諦的踐行中，志於遷善改過的人，不可能是非不分、善惡不明。他必然有自己堅持的標準，必然會認為某是高，某是低，某是優，某是劣，某是善，某是惡，某是是，某是非。因此，他只有放棄對謙卑的標榜，乃至要以表面上的倨傲去呈現，比如講出“捨我其誰”之類的話。但這絕不是倨傲。這和真正的謙卑相容。反而是對謙卑的過度標榜，極容易在暗中與真正的謙卑相悖。

能海上師說：“某大戒不敢犯，細戒不敢言能持，惟信戒之心，則可質諸鬼神而無愧。”

說“細戒不敢言能持”，比敢說細戒也必定能持的人，恐怕對戒律的信心和持守更足吧。

談，何容易。

對謙卑過度執取的人，是不能容忍別人不謙卑的，更不要說隨喜別人的不謙卑。而真正謙卑的人，必然可以容忍別人的不謙卑，甚至隨喜之。

深谷如能隨喜高山，必不因為以低為尚，否則就不是隨喜，而是隨喜掩飾下的沾沾自喜，是大倨傲。自己有何資格認為低是勝、高是劣呢？這和高是勝、低是劣的看法，不還是一模一樣嗎？把顛倒反過來，仍然是顛倒。

唯有知道萬物皆有差別，無論面貌上怎樣呈現，空性上都平等一如，才能真正隨喜。

允許別人與自己不同，乃至謙卑者與狂狷者可以由衷地彼此讚歎，才是真正平等。在俗世，狂狷者讚歎謙卑，是常有的；而謙卑者讚歎狂狷，倒不常有。因為人人皆知謙卑是美德，而少有人知，狂狷中亦有美德在。狂狷可以少些矯揉，而謙卑容易流於偽飾。

一個人大談謙卑、謙卑、謙卑到底、絕對謙卑的時候，如果他還有些慚愧心，就會不好意思了。因為所談的，自己根本做不到，再也沒有比這更不謙卑的了，再也沒有比這更令人慚愧的了。