“君子德風，小人德草。”是什麼意思？
王小喵讀書2021-06-25 22:08:31全球知名
說服術
權威西奧迪尼在《影響力》一書中說 —— “
越是喜歡一個人，越容易受這個人的影響
。” 說白了，想要人家聽你的，先得讓人家喜歡你。其實，這句話反過來也是成立的：若是不喜歡一個人，那麼就不會受他影響，甚至還會十分反感此人的觀點和主張。
孔子就是個例子。
權臣季康子問：為了改善社會風氣，可有殺掉那些不遵守法度規則的人嗎？孔子撇嘴：“ 上樑不正下樑歪，社會風氣敗壞，實際上是權力階層出了問題。” 他還有一層意思沒有說出來：光殺掉下面的人有啥用？應該管理、規範權力階層才是根本。
你看，一鼻子懟過去，讓人家不高興，不喜歡你，怎麼能夠聽得進你說的話呢？這還沒完，孔子繼續補刀：如果是我治理國家的話，根本用不著這麼重的刑法。我呀，潔身自好，專心修煉品德。然後用我的品德影響老百姓，讓他們遵守法度和秩序。為什麼要這樣做？
因為君子的德行就像風，老百姓的德行就像草，風過處，草自然低頭。
如果從影響力的角度看：孔子一輩子為啥不受重用？
不會影響他人，硬來，說話吧，特別不討人喜歡。就算他的主張很對，人們心中不喜歡他這個人，連帶著不喜歡他的觀點和主張。
大家為什麼不喜歡孔子？因為孔子傲氣，站在道德制高點上說話。動不動就以君子自居，把知識學問這些東西抬到一個極高的位置上。在他眼中，只有君子才講道德，普通人（小人）是沒有資格的。
如何影響他人？
我們來看一個故事。陳阿土是農民，攢了大半輩子錢，跟人一起旅遊住在豪華團標準間。
一人一個大房間不說，每天早上服務生來送早餐都會彎腰致敬說：“Good morning sir！” 陳阿土想起家鄉的規矩：陌生人見面都問，“您貴姓？” 於是，興高采烈回答說：“我叫陳阿土！”
連著三天都是如此，陳阿土倒是學會了服務生的問候語。第四天，服務生一敲門，陳阿土拉開門就大聲說：“Good morning sir！”服務生一愣，即刻迅速回復他：“我叫陳阿土！”兩人相視而笑，十分滿意。
看，人與人之間充滿了各種影響與被影響，日常的言行姿態都會透露出來。除了心態上的自信，還有意志力的較量，你若堅持，最終必定影響他人。因為，只有具備影響力的人，才會成長為生活的強者。不明白這個道理，哪怕是孔子這樣的人，最後都會吃一鼻子灰。
原話出自《論語·顏淵》篇：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
關注@王小喵讀書，每天分享新知識。
愛生活，讀讀書。
杜象應2020-11-11 20:55:02為什麼是“君子德風，小人德草”呢？出自哪裡？
孔子思想主張“為政以德”，即“德政”，所以他曰：“
君子之德風，小人之德草”，
就是很自然的事例，只不過是採用了比喻的修辭方法而已。君子的品行修養確實如風隨影能抵達任何地方，而普通百姓的品行修養恰如小草般等待著風的洗禮而見長。
這兩句話出自於《論語。顏淵篇》，原文摘抄如下示：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子以德風，小人以德草，草上之風，必偃。
”
那麼“君子德風，小人德草”什麼意思呀？
關鍵詞義：
君子：
道德品質高的人。
小人：
原指品行極差之人，在這句中代替普通人。
德：
品行道德，在這句中作行為動詞用，指品行修養。
風：
空氣流動形成，它既無處不在，也無處不達。
草：草木植物，因為它纖細弱小。
兩句意思：
君子的品行修養似風強悍，普通人的品行修養如草脆弱。
結合下一句：“草上之風，必偃”來分析一下更清楚。
偃：
休息，《說文》釋義“僵也”，然《吳越春秋》中則言“迎風則偃，背風則僕”，在這句中是“仰面倒”的意思。
固此，可以這麼認為君子的品行修養會直接影響到普通人的品德成長。
對“君子德風，小人德草”該如何理解啊？
儒家思想崇尚“德政、善行、仁愛、孝道”等，之所以提岀“君子之德風，小人之德草”是有其原因的。一方面為施政的統治階層服務，另一個方面又顧及百姓的反抗情緒，漸而採取德治善行，以圖謀穩定。
他分出“君子”和“小人”，只是遵從“統治”和“被統治”的兩個階層，並不是針對事實中的某個人。至於“草”和“風”，僅限於形象性的一個比喻參照物，也是一種自然現象的借用。草的特性，風吹兩面倒麼！
更深層次的理解應該是這樣的：作為統治階層要本著“從身作則”的原則，端正自己的德行，去引領整個社會的風氣，從而讓普通老百姓接受其影響，形成一個“和諧社會”。
總之，“君子之德風，小人之德草”，是巧妙利用自然現象來奉勸當政的統治階層不要欺壓百姓，必須實施“仁政”，方可以做到“上行下效”。
陳廣逵2018-02-19 20:54:02提問比原文上下句各少了一個“之”字。“君子之德風，小人之德草”出自《論語*顏淵》，有具體的語言環境。
下面透過解讀該章內容回答提問。
［原文］
季康子問“政”於孔子曰：“如殺無道以就有道①，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺②！子欲善③而民善矣。君子之德風④，小人之德草，草上之風必偃⑤。”
［原文通釋］
季康子向孔子詢問“治理國家的策略”說：“如果殺掉沒有道德的人而親近有道德的人，怎麼樣？”孔子回答說：“您主持國政，那裡用得著殺戮！您用心向善，老百姓也就會跟著向善的。上位者的德行是風，老百姓的德行是草，草上颳風（草）必然隨風倒。”
［註釋］
①如殺無道以就有道：如果殺掉沒有道德的人而親近有道德的人。無道，沒有道德的人，不守法的人。就，靠近，親近。有道，有道德的人，奉公守法的人。
②焉用殺：怎麼用殺戮，哪裡用得著殺戮。焉，代詞，怎麼，哪裡。
③子欲善：您用心向善。欲，希望，想，用心。善，形容詞用作動詞，向善。
④君子之德風：上位者的德行是風。這裡的“君子”指上位者，下文的“小人”與此相對，指老百姓。德，即上文中所說的道。風，名詞用作動詞，像風，是風。下文的“草”用法相同。
⑤草上之風必偃：草上颳風（草）必然隨風倒。之，放在“草上”與“風”之間，取消該短語的獨立性。風，用作動詞，颳風。偃，僕，倒。
［解讀與點評］
有學者對“草上之風必偃”這句話的“之”把握得不好，所以，解釋得很辛苦。其實，此“之”是放在“草上”與“風”這個主謂短語之間的助詞，“風”活用作動詞“颳風”。這句話是主謂句，謂語是連動短語，它的語法成分分析如下：
草上之風//〔必〕偃
本章仍與第13章的思想是一貫的。《註疏》說：“為政不須刑殺，但在上自正，則民化之。”孔子主張“德政”，主張教化，反對刑殺。他認為，在上位的人用心向善，這種無言之教必然會影響到老百姓——“草上之風必偃”百姓就會遵守法紀，就不會犯上作亂。
其實，但凡一個地方社會治安混亂，就是應有的社會道德在那裡缺位，大多有上位者自身不正的因素。
和諧1316792252020-12-04 18:05:07謝謝邀請，“君子德風，小人德草。”原文出自《論語·顏淵》中一則：季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”也就是說，季康子執掌魯國國政的時候，已是孔子晚年，當時孔子已經結束周遊列國，回魯國專心從事教育與修訂詩書，併兼職為魯國國君及執政者的政治顧問。季康子在一次問政時，向孔子請教治理國家的大政方針。季康子提出觀點：“比如殺掉那些無道的人，而去親近有道的人，這樣的施政措施怎麼樣？”孔子回答道：“您處理政事，又何必依靠殺呢？如果您志欲向善，那麼民眾就會跟著向善。君子所修之德就像風一樣，而小人所修之德就像小草一樣；小草經風一過，必然是要跟隨伏倒的。強調施政者必須以自身德性來起到表率與領導的作用；如果殺掉沒有道德的人，也就是親近有道德的人，讓沒有道德的人，不守法的人消失、讓善良有道德的人，奉公守法的人立於天地。所以說，有道無道衡量明君與暴君打的標準，君與臣、君與民都要和善相處，用感化來摒棄惡毒以達到治理和管理的最佳效果。個人看法，就事論事，敬請指正。
豆子人民藝術家2018-12-10 12:02:28“君子德風，小人德草”，這句話演化自《論語·顏淵第十二》，原句是“
君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃
”。
這是什麼意思呢？
季康子向孔子請教治理的辦法，問孔子說：“稂莠多了，好的禾苗就會受到損害，惡人不去，則善人受害。那麼是否可以把惡人都給殺了，來成全善人呢？”
孔子是這樣說的：“
唉，百姓的德行，實際上是和上面息息相關的，是上面政策的實際反映。上邊為惡，反映在下面就是罪惡當頭。上邊做得好，反映在下邊就是百姓安居樂業。如今你來主政，為何就要殺了他們呢？你要是為政善惡分明，不攪混水，下面的百姓自然都是向善的。你要知道，士君子的德行，猶如風一般；小老百姓的德行，猶如草一般。風往哪邊吹，草就往哪邊倒。
”
君子德風，小人德草：為政者的治理水平決定了百姓的道德水平
孔子並不反對打擊惡人，只是想提醒季康子：惡人是有的，但只去打擊百姓中的惡人，惡人必會再生。社會上惡人那麼多，是誰放縱和包庇的呢？
官風不正，民風必然不正。老百姓被欺壓得快活不下去了，錢糧都被搜刮光了，餓死那麼多人，還不許他們罵街嗎？為政者賞罰分明，為惡者早就消失在萌芽狀態了，何談“殺一大批為惡者”呢？
建章君2018-09-03 18:38:48原文應是“
君子之德風，小人之德草
”。這裡“風”、“草”顯然是作為動詞謂語，因此是名詞作動詞的用法。
出自《論語·顏淵》中如下一則：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
季康子執掌魯國國政的時候，已是孔子晚年，當時孔子已經結束周遊列國，回魯國專心從事教育與修訂詩書，併兼職為魯國國君及執政者的政治顧問。
這一則是季康子的一次問政，向孔子請教治理國家的大政方針。季康子提出觀點：“比如殺掉那些無道的人，而去親近有道的人，這樣的施政措施怎麼樣？”孔子回答道：“您處理政事，又何必依靠殺呢？如果您志欲向善，那麼民眾就會跟著向善。
君子所修之德就像風一樣，而小人所修之德就像小草一樣；小草經風一過，必然是要跟隨伏倒的。
“
這一則就是強調施政者必須以自身德性來起到表率與領導的作用。
我們不妨對照這一則之前的兩則來加深理解：
季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
自由如風安然寧靜2020-09-28 08:48:42“君子德風，小人德草。”主要指每個人的能力不同，所行的道德行為不相等。
孔子《論語》
它出自《論語·顏淵》的一段對話：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
這裡要指出的是“
小人
”並不是現代所說的小人，現代的小人品質惡劣、壞事做盡、沒有道德的小人。而論語中的“小人”是指平民百姓。皇上的兒子叫君子，那時的皇上稱為君，皇上的兒子不能以皇上同等稱，低一級，叫君子。君子下來士大夫等，
“小人
”這裡是平民百姓。
《論語》國風
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
季康子很直接向孔子請教政治問題，即治理天下的大事，他的意思只有殺天下無道的人，就可以道行天下，成就道德滿天下。從季康子的疑問得出，他比較直接、單純地提出問題。天下有那麼容易治理嗎？孔子指出了他的問題缺點，正確地回答。
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
孔子的回答季康子問的問題，用草擬人手法，形象地表達孔子的思想和天下百姓特徵，主要分為三部分。
擬人
一、為政不能使便用殺。
子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。
作為一個治理天下的統治者，不可以動不動就用殺來治理天下，孔子也很直接回答，這個殺帶有苛政。只要統治者行善，天下人民就會跟著行善。
二、每個人的能力不同，所行的道德行為不相等。
君子之德風，小人之德草。
君子有能力德行天下，向天下人民施德、布恩惠；而我們平民百姓所行的是
德草
，
德草在這裡有兩種意思。
學生學習孔子
1、德草這裡繁雜的意思。
我們經常說芳草滿天下，它們錯綜交集在一起。孔子實則指滿天下的平民百姓，分佈在天下的每一寸土地上，他們相互交集在一起，很多有複雜的關係。
2、德草這裡指每一個平民百姓所行道德的能力。
草在它生長那一寸土地上，春天向上生長，發育，秋冬枯萎死亡，完成了一歲一枯榮。平民百姓也差不多，在他們生長的地方，過上一靠子。而平民百姓的能力，大多為自己過上好日子已經不錯了。
芳草一歲一枯榮
有人想去向天下人民施道德、布恩惠，但是，有多少個人有這種能力？孔子很直接地道出我們多數百姓的能力。各位認為是不是，希望留言。
三、濫用職權、錯殺無辜。
草上之風，必偃，孔子道出季康子問的問題嚴重性。
草本身能力有限，微風吹過，順風搖頭，大一點風，被風壓倒下，
偃指倒下
。孔子指我們平民百姓，受到大一點的苛政、多點政令、時常更改政令會多人倒下，別說用到殺。如果統治者用弒殺的殘酷政策，天下百姓片野無辜冤魂。草倒下還能生長，人倒下就會消失於世上，問題是很嚴重的。
統治者為天下百姓、好
總結：
孔子提出觀點是：統治者不能用殺治理天下，這樣會有無數冤魂；天下百姓錯綜交集、能力不同，只要政令多、時常更改政令會使多人倒下，更別說用殺。同時孔子還指出，統治者向善，為天下人民造福，天下人民服務，天下人民自然會跟著向善、向好的。
隨手談詩2021-01-08 11:59:03“君子德風，小人德草”，這句話原文出自《論語·顏淵》，在這一篇裡，季康子同學向孔子老師請教了三個問題，都是問政方面的道理，原文如下：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
季康子問孔子：我們把壞人都砍了，這樣好人的日子就好過了，你覺得怎麼樣？
孔子說：大可不必。國家政治清明瞭，老百姓自然就好了。君子的德行，就好比一陣風，小人的德行，就如一棵草，風吹過來，草自然會低頭。
一言以蔽之，治國，不是靠武力就能做好的。
君子和小人
我們讀《論語》啊，一定要注意“君子”和“小人”，跟我們現在所說的君子小人不一樣，不是以道德層面來評定，而是從社會地位來評定，上層地位王公貴族，是君子，下層百姓，是小人。而我們現代社會所說的小人君子，其實是這段話中的“無道”和“有道”。
德是什麼？
孔子說，君子要治理國家，靠的不是殺戮，而是德行，這也是儒家所推崇的“德政”思想，這個“德”怎麼解釋呢，就是道德品質，但是，是包括行為、心理、思想、言語等各個方面的、高超的道德品質。
君子之德風，小人之德草
孔子回答了季康子的問題之後，舉了這兩個例子，一陣風吹過，草就會跟著風的方向傾斜，風越大，草傾斜越厲害，治理國家的君子，你就應該在國家形成一種道德風氣，當上層的風氣好了之後，下層百姓的風氣自然就會好，無道之人就會減少，有道之人就會增多。
反之，你治理國家的君子都是個無道之人，下面的小人又怎麼會有道呢？如果這樣，你砍砍殺殺的，殺得完麼？
延伸閱讀
《論語·顏淵》裡還有一段季康子問政孔子的對話：
“季康子問政於孔子，孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
孔子說，什麼叫政？帶領人民走正道，就是政的根本。什麼叫正道呢？以儒家的道德觀念，禮義仁智信（這個話題太大，點到即止）。帥就是帶領，你自己個兒帶頭行得端，做得正，下面的人還敢不走正道嗎？
所謂正人先正幾，這就和君子德風，小人德草一個道理。
你只有領頭人做好了，下面的人才會對你服氣，然後跟著你一起變好。否則，上樑不正，下樑肯定歪了。你怎麼辦，把梁拆了？
簡秋習文2020-09-18 17:46:39“君子德風，小人德草。”
出自《論語·顏淵》篇。
《論語》大家都知道是孔子死後，弟子們收集整理的孔子的語錄，裡面基本都是沒有前後文語境的，所以理解起來容易有一定難度。
孔子離開魯國周遊列國14年，晚年時孔子回到魯國，魯國“三桓之一”（魯國國君早被架空，由孟孫氏、叔孫氏和季孫氏輪流執政）的季康子問孔子一個關於為政的問題，就這個問題，孔子談到了
“君子德風，小人德草。”
不過在這裡必須先普及下，孔子經常提到的“君子、小人”不是我們現在意義上的“小人”，
孔子口中的“君子”是指統治階層、士階層，對道德標準要求比較高的人；“小人”是指普通老百姓，相比道德水準沒有那麼高的階層。
原文及解析
季康子問政於孔子曰
：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：
“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。”
大意就是：
“我如果把那些無道的人殺了，然後逼著百姓去走正道，怎麼樣？”
“你搞政治，怎麼會用得著殺人這種手段呢？你自己如果做得善，老百姓就會跟著善。“
“君子的道德就像風一樣，百姓的道德就像草一樣，風往哪裡吹，草就往哪個方向倒。所以草往哪個方向倒，責任不在於草，而在於風。”
個人理解
一個國家、一個社會的道德水平怎麼樣，道德風氣如何，責任不在於人民，責任不在於人民，而在於統治階層。
所謂“上行而下效”，就是這個道理。
在以前的時候，都講究“為人民服務”，而後來慢慢變成“為人民幣服務”，雖然說這有很多戲謔的成分，但是這也很體現整個社會的道德水準的走向。
就像很多時候，大家呼籲“少宣傳一點明星八卦”，“多宣傳一些真正值得尊敬的正能量”，就是因為“君子德風，小人德草”。
----------END-----------
我是簡秋，感謝您的閱讀！
藝壤2020-09-27 20:49:28可從三個維度理解。
首先，從字面看，君子是上流社會，是管理者，小人就指普通百姓。
君子之德，要有更高的層次，其德如風，動便蔚然成風，從善，如春風，陽光雨露；止惡，如秋風掃落葉，摧枯拉朽。小人之德，如草，隨風而倒，如洪流。
其二，這是對君子之德的高標準高要求，其德不能停留在嘴巴上，而是要知行合一，落實在行動上，並影響百姓，不動則已，動則風氣成。
其三，這是一副社會治理畫面，一種社會圖景，也是一種道態。一風吹，萬草應，如孟子言“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”乃君子之德，一旦成風，即百姓應之，便是“天下可運於掌”。
雲隱2020-09-25 19:45:12“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”的意思是：上層執政者的道德品質就好比是風，平民百姓的道德品質就好比是草，當風吹到草上面的時候，草就回跟著風的方向倒。
這句話出自《論語·顏淵篇》：“季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
作為魯國的政府首腦，季康子向孔子請教執政的學問。他說：“如果把壞人都殺掉，使百姓害怕而不得不守規矩，這樣做您看怎麼樣？”孔子說：“您何必總想著殺人呢？您只要肯為仁行善，老百姓自然就會跟著行善。領袖的品德好比風，平民的品德好比草。風從草上吹過，草就必定跟著倒。”
這裡，孔子的君子概念，仍然是指的有權力地位的領導者。領導人的品德修行好了，屬下和百姓就會學習、模仿；領導人如果真的作風正派，做事公道，肯真心為百姓做善事、謀福祉，老百姓自然就會擁戴他。以德治國，民風歸厚，哪裡會有那麼多的犯罪？
在魯哀公的時代，魯國的政權實際上掌握在季康子的手中，他的職務（上卿）相當於首相。季康子姓季孫，名肥，“康”是他的諡號。他和叔孫氏、孟孫氏三家貴族一起，依仗雄厚的經濟實力和政治資源，搞起攝政專權的把戲，把真正的國家元首魯哀公擱在一旁，形同虛設。這在政治上是“違禮”，在道德倫理上是“不忠”。
孔子在心裡是鄙視季康子的，但面上還要過得去。他用了“勸善法”，面上是勸導季康子以德治國以善治政，建設良好的執政作風，暗裡在諷刺批評季康子的不善不正：你身為人臣，對元首不忠，怎能要求屬下百姓對你忠呢？你身為當權者，自己不正，怎能要求百姓都正呢？
在給季康子解答什麼是“政”的時候，孔子旁敲側擊地說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”對於季康子十分犯愁的盜賊猖獗的問題，孔子說：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”語鋒犀利，直指季氏痛處—— 你本身就是個竊國的大盜，怎能制止小偷小摸？所以你即使殺再多的人，也無法樹立起良好的社會風氣。如果你真的想要往好處走——“子欲善”，那就從根本上做起——把權力歸還給魯君，規規矩矩地做你的上卿。這樣做就是善舉，百姓自然也就會改變看法。正人先正己，就像“風吹草低”一樣，執政者的德行可以左右社會的風氣。東風吹過，草向西傾；西風來了，草向東伏，你做得到嗎？
面對一個炙手可熱的權勢人物，孔子不卑不亢，以風和草的關係作比喻，給季康子上了一課。
陋巷哲學2018-01-14 10:17:27言：君子（治世者）的“得”，如盤旋，圍繞著民眾的風一樣（指維護天下為執政者之得）也。
言：小人（老百姓）的“得”，如被風盤旋、圍繞的草一樣（被圍繞與維護是百姓大眾之得）。
而天下的富庶與和平，文明與發展，就在其中也——百姓大眾是創造文明歷史的主體，主人。
日光微瀾2018-01-28 22:08:15此句出自《論語·顏淵》：季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。”
這段話的意思是季康子與孔子討論政治治理時說：“如果殺掉無道的人，剩下的全是有道的人，你認為如何？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得著殺戮呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”主要強調為政者良好的表率及引領示範作用對政治統治的重要性，而野蠻暴力並不能從根本上解決問題。
通識文藝文化2018-01-19 05:19:45此句出自《論語。顏淵第十二》。原文是：季康子問政於孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風。小人之德草。草，上之風，必偃。” 意思是說：季孫問孔子說：“如果殺掉無道的壞人，來成全有道的好人，你看怎樣？”
孔子說：“你是一個主政的人，何必要用殺戮的辦法呢？你自己向善，老百姓也就自然跟著你的方向走。
在位者的德性好比風，老百姓的德性好比草，風吹在草上，草必定會隨風仆倒的
。”孔子推崇
“德政”
，《論語》中非常多的地方闡述此中心觀點。《為政篇》開篇便是“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
政治有三個品級：王道的政治感化人民，霸道的政治威服人民，強橫的政治以武力脅迫人民。如果感化人民無效，而後就威服他；威服他無效，而後就以武力脅迫他；脅迫他仍無效，而後就給予刑罰。聖明的統治者都是先施行德教後講求刑罰，先定下一個榮辱合禮合理的標準，然後重視教育“教之”。如當前社會中的尊老愛幼、互幫互助，網路中的“自淨”現象等，正是德教的結果。
大有易2018-02-25 12:52:19就是說君子道德高尚，象風一樣，影響眾人，使眾人的道德也提高。而小人的道德象草一樣，隨風倒，這句話強調君子要保有高尚的道德，影響小人，從而使社會的道德水平提高。
河堤鎖岸2020-12-04 20:30:51孔子許多話都是為統治階級美譽的。
“君子德風，小人德草”一語寓意很深刻，簡單字面理解就是把全社會的人們劃分成君子與小人兩個部分，一部分是君子，不言而喻“君子”肯定指的就是統治階級以及權貴階層的人，另一部分則是小人，“小人”應該泛指平民百姓。
語句中的“德”字，即道德、品德的簡稱。
“德風”的風是什麼？個人理解，風，在一般情況下指：乾淨、親和、柔和而細膩。這些特質便是君子之德。
“德草”的草是什麼？草，在大千世界生長中處於最底層、最弱力、最無助的植物。這些境況便是小人之德。
把以上“君子德風，小人德草”連貫理解，其實質就是孔子的一切思想都建立在崇尚君王、服務君王的基礎上，而對平民百姓都視之為草芥、草莽，只能夠是統治階級的奴隸、僱傭或商品。
綜上，孔子更有“民可使由之，不可使知之”的貶民思想，把平民百姓玩弄於被壓迫之唯一地步。清清楚楚地告訴君王：只能使平民百姓按照我們的意志去做，不能使他們懂得為什麼要這樣做。
因此，孔子思想從本質上來說就是為統治階級服務的工具，這點完全毋庸置疑！
空空空4292018-09-03 16:57:13季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
季康子問孔子怎麼改變敗壞的社會風氣，需不需要搞嚴打，殺掉一批人？孔子表達的是，何需嚴刑峻法？權力階層從自身做起，以身作則，老百姓才能上行下效，最終把社會不正之風壓下去。反過來表達的是上樑不正下樑歪，社會風氣出了問題，那麼病根直指權力階層。
理解了這句話，就能明白為什麼從政要求實行德政，當醫生要有醫德，當老師要有師德……就能明白孔子講君君臣臣父父子子，首先是要求上面的人要做下面人的表率。
一家興仁，一國興仁。一家興讓，一國興讓。重建社會道德，首先從國君開始做起，這是孔子的價值判斷。但是反過來，孔子理解一個國家如何才能富強呢？先從藏富於民開始，而不是讓一部分特權階層先富起來：百姓足，君孰與不足？
三教一家共華夏2018-01-15 22:19:29《論語。顏淵》
季康子問政於孔子曰：‘’如殺無道，以就有道，何如？‘’
孔子對曰：‘’子為政，鄢用殺？
子欲善而民善也。
君子之德風，小人之德草，
草上之風，必偃。
白話：季康子和孔子在一起，季康子就問孔子了：如果有人不合禮法、不守秩序、不合人情，那為了使秩序恢復，使禮法昌明，使人倫和諧，是不是就可以把那人殺掉？
孔子說：我為政，治理百姓的話，怎麼可能使事情發展到需要殺人的地步呢？
孔子說：我當政，管理百姓，則我會，以仁為心，以義為繩，以禮為表，以可欲為情，引導、監督、獎勵、鞭策百姓，百姓自然而然的就會被因勢利導因而慢慢向著善靠攏。
這就叫，我之德，如風吹拂萬物，則百姓自然向我靠攏，那些小人呢？就算是可以四面八方擺動的草，也會被我和萬民一起凝聚的德風所懾服，不敢冒頭，不敢出位！
無知先生2018-04-11 21:37:04應該是“君子之德風，小人之德草”。
原文出自《論語 顏淵》：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
季康子，姓季孫名肥。魯哀公在位時擔任正卿，當時魯國最有權力的政治人物之一。
這段話講的是季康子向孔子請教治理國家的辦法。
（記得悟空問答裡有一個人提出問題說，孔子懂不懂治理國家，這裡就很好地給出了答案。）
季康子說，用暴力的辦法（也就是所謂的嚴刑苛政）來治理國家，有人觸犯法律能殺就殺，能重就重，這樣的話，國家能治理得比較好麼？
那孔子的回答是：
治理國家不是靠嚴刑苛政、靠殺人就能夠治理得好的！
只要你這樣的上位者、國家領導者自身能夠做到“善”，那老百姓都會跟著“善”了。
君子之德像風一樣，普通人的德像草一樣。如果有一陣風吹過，草一定跟著風的方向倒。風的力量越大，草傾向的力量也越大。風往善的方向吹，草就往善的方向倒；風往惡的方向吹，草就往惡的方向倒。
所謂上樑不正下樑歪，如果上位者自己都是貪贓枉法、見錢眼開、見利忘義、奢靡成風、醉生夢死，那整個社會的風氣怎麼可能會好呢？
無資質回答2020-12-04 21:38:49君子德性是講究大同為公的“風度”，不貪圖斤斤計較。小人出口成章就指向孔子的君子風格是為統治階級服務的。喜歡吹噓小人“草冦德性”，討厭道德規矩，只貪圖個人私利說成是自己的正當能量。所以小人自然就與君子成為敵對勢力，貶低自己遵紀守法就是受壓迫的平民百姓。心裡一生都不滿意自己的生活，自嘲自諷，弄得世人永不安寧，專當批判家，不做實幹家。
看透古今2021-03-01 03:19:18“君子德風，小人德草，草上之風必偃”。這是孔子以德壓德，束縛廣大人民群眾的德治主張。君子：官紳貴族，是統治階級。小人：廣大普通老百姓。孔子認為：統治者的德是強勁的風；百姓的德是柔弱的小草。他主張，統治者要以強勁的德風，去無情地颳倒百姓柔弱的德草。從而使百姓順著德風壓迫的方向，倒伏於地，接受束縛與壓制。使百姓成為統治者滿意的順民，達到天下大治的目的。
alfa6282018-12-02 22:09:56君子德風，小人德草。我的理解德在這裡作行為規範之解。草隨風動，風為引領，而草為附隨。
淇家文化2021-01-17 22:30:36謝邀回答！初學《論語》，斗膽回答一下，以供參考！
這句話出自《論語。顏淵篇》，原文節選：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子以德風，小人以德草，草上之風，必偃。
”
孔子的回答表述了“”儒家的德政思想”：
無道之人您抓得完、殺得完嗎？不如您自己行善，老百姓就會跟著行善，君子的品德好比風，小人的品德好比草。風往哪邊吹，草就往哪邊倒。您先看看自己的風，到底是在往哪邊吹吧！
這裡的“君子”指上位者，也指有德者，這裡的“小人”還是指一般的民眾。
孔子把君子說成是風，把普通民眾說成是草，這個是不是對普通民眾有點不尊重？不是的，這裡指的是一種傳播的力量。一般民眾是依附於大地的一種存在，他一生根就很難遷移了。所以就流傳下“草民”的說法。
孔子說，我們君子不僅懷德（君子懷德，小人懷土）還不夠，君子必須要颳起道德之風，必須去影響我們腳下的草地，影響民風，讓他們跟隨君子的德風起伏，讓他們產生有利於社會道德的那種波動。
當然“風”這個字不光指“風尚、風氣、風範”，也是指“風潮、風俗、風情”。
儒家倡導的思想是：君子不能潔身自好，君子不能覺得我自己是君子了，我不做壞事就好了，這樣不行；君子，必須成為風，必須成為社會上的一股道德之風，育化天下。
本草君2019-11-27 13:16:36這段話出自春秋時期孔子的《論語·顏淵篇》。
釋義：在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。
原文節選：季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。”
白話譯文：季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。
本然堂講席2021-01-16 13:14:48題主好！《論語，顏淵篇》這兩句話是孔子教育弟子從政事悟“道德”的方法，易被誤解。下面展開話題，閒聊幾句，供參考。
原文
季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
【1、字面解讀】
很明顯，這段文字是由“政、道、善、德”四字串義而成，故解法應緊扣三點，否則不合孔子原義：（1）“政”與“道”的關係。此處，季康子所問的“政”，為何以“道”為內容？是因《論語》前文講過，悟道是孔子教學的根本主張，君子之行，全在悟道；弟子之學，全為悟道，所以在季康子和孔子眼裡，理政也是悟道，二事無別。同理，後面的善為“道義”，德為“道用”，即“政、道、善、德”同為修行，不能割裂，在此是同一指向。（2）“政”與“善”的關係。此處，孔子為何把“善”與“政”連起來作答？是因“善”是人性，“政”是人行，善是“政”的主人，政是“善”的落實。深究下去，善是統一的“德”，政是推行的“德”，故善、政都歸於“德”，且與德等義。（3）“道”與“德”的關係。此處，孔子為何以“風、草”喻道、德？是因道德一體，本不可分，“道”的作用叫“德”，故“道”無處不在、無所不能，“德”也無處不在、無所不能；德隨道，不分離。換言之，“風與草”的關係既在比喻“道與德”的關係，也在比喻“善與政、道與政”的關係。
只要明白上述三點，就知該段大義為：季康子向孔子求教理政之道問：“如果領導者殺了不服從管束的反抗者（無道者），去推行和實現自己的正道（有道），可以嗎？”孔子回答：“不可以！以聖人為師並立志作君子的領導者在施政時，豈能用‘殺‘的方法？只要領導者能悟道，自然所行皆善，且這種‘己善’日久會產生看不見的榜樣示範作用，慢慢能教育百姓也趨向‘普善’，最終真正實現政通人和，這才是正確的做法。所以，執政與悟道相同，“道”能決定“德”與“風”能吹動“草”，也是相通的。悟道者（君子）的德行如風，無處不在、無所不能；即便迷道者（小人）的德行如草，與道相逆，風吹日久，草必順遂，而不再反背了。”
【2、“風偃草”的隱義】
孔語所喻還有兩個更深義：（1）“道”決定一切，人悟之為君子，人昧之為小人，君子也從小人明道自智而來，並非天生。故“能否悟道”是君子和小人的界限，先悟的君子對後悟的小人（未來的君子）有教育義務，必須以這種方式推廣所悟之“道”的無限德用。（2）人政也是悟道的方式，道德就藏在善政中。悟道者不懼愚民，不畏逆民，不棄叛民，堅持“以道教民，行道善民”，終能如願。
【3、常見誤解】
主要有四個：（1）不懂“季康子問政，就是問道；孔子答善說德，就是誨道”的真相，孤談德行。其實，“道”是這段話的中心，“悟道”是孔子的本義，離“道”說“德”，將違背孔子之義，不能正解“風草喻”。（2）不懂“道德”是一切的根本，是理政的樞要，是鑑人標準，歪解“君子和小人”的含義。執政的關鍵是治人，治人的關鍵是制心，制心的關鍵是悟道。領導者必須先悟道，後才能善政和施德，教民也悟道。如此先悟帶後悟，最終人人成聖賢，何愁天下不太平？看不清“風草喻”就是“道德喻”，也不能正解孔語。（3）不懂“悟道才能善政和濟民的原理”，只強調領導的重要性，忽視悟道的重要性。領導者若未悟道，必不能以“善”長久執政，也就談不上有“德行”，此時“風草喻”的官民教育關係不能實現。換言之，即便領導能率先垂範，若不悟道，終將失道寡助，人亡政息。“道”決定人，而非“官”決定人，才是孔子所指。（4）不懂“執政是聖教的原理”，錯把官民關係簡單等同於君子與小人的關係。其實，孔子在暗示，只要不悟道，官民都是小人，小人之交沒有太平。故政事之治，從官員悟道開始，推及於民，都能悟道，天下自安。
【4、《論語》的近似喻】
再舉孔子對官民關係的兩個比喻：（1）顏淵篇說“出門如見大賓，使民如承大祭”，即為官者應心懷恭敬，善待一切，處事如禮大賓，恪守道德，身教於民，使他們看在眼裡，也學會做事時如參與大祭那樣心懷崇敬，信順奉行，則官民和諧，政事亨通。（2）衛靈公篇說“民之於仁也，甚於水火”，即官政之本是教民悟“仁”行事，因“仁”是民的本性，不離民心，故所教必然有效，民必返本歸順，不反對“仁”，且不會像水火矛盾那樣不可調和，去牴觸“仁教”。把三個比喻連起來看就知，政即禮，禮即仁，仁即道，故政即道，上下皆悟道，官民同心同行，政事自然和諧。
總之，悟道重於一切，官民關係的根本在明道和順道。政治就是教育，理政就是施教，上下齊心，迴歸仁道、善道和政道，藉助道德力量巧治天下，就是孔子“風草喻”的全部用意。
聖軒老彭2018-09-27 11:57:33
馳騖2018-09-30 22:11:19君子德風，小人德草。君子之德如風，威而不猛；君子之仁如雨，潤物無聲。小人之德如牆頭之草，向利而倒。君王行仁政，因民之所而利之，百姓就會隨風而倒。
三折醫2020-12-04 16:03:48君子指執政者，小人指百姓。
執政者的品行象風，
百姓的品行象草，
風往哪兒吹，草往哪兒倒！
切片內的舞俠2020-12-03 13:12:01君子之德如風，拂掠大地；
小人之德如草，隨風轉向。
人文化成，移風易俗者，君子（大人，脊樑，“頭羊”）也。
追隨受化，遵禮而行者，庶眾（小人，順民，“群羊”）也。
然，
以利益為準繩、用強力來平衡的個人中心主義文化，君子安在哉？以竊術即以流氓手段相較高下而已，豈有他哉？
0西風瘦馬02020-11-28 00:01:40
君子德是風，小人德是草。小人德遇君子德，小人德像草一樣被吹倒。
何為君子？此君子非正人君子之君子！乃有實力之人！
即便小人德與君子德完全一樣，有實力的德被追捧，沒實力的德，不會有太多的人接受。
孔子，老子，等等聖賢，如果是皇帝，會是什麼結果？
如果，皇帝跟老子一樣有道，老子見皇帝以後，還有德嗎？他所說的“上德不德是德，下德不失德是無德”是不是就派上用場了？
德風，德草，風與草的關係，只是一個強弱關係。很現實！
小人、君子，不是好人、壞人。平民百姓在古代都稱為小人，沒有貶義，確實小！小者弱也！
不用說德，就是平常理，有錢有勢的說平常理，都跟名言一樣受捧。平常百姓說比名人名言都高明的話，能受譏笑！
釋迦牟尼，放棄王子位置出家，現代有人說釋迦牟尼，等於就是現代的精神病人！釋迦牟尼想堵誰的嘴？
貴而無位，高而無民，亢龍有悔！一生就因為得道而被毀，一點不奇怪！連正常生活都沒有，卻得做利國利民的事兒！所利的也包含迫害他的人！這就是聖賢！
讓你當78歲以前的姜子牙，讓你當耶穌那樣的人，讓你當古希臘哲學家，蘇格拉底那樣的人，無罪卻被眾人害死，誰願意？
人所追求的，是讓人間不成為自然界。但是，恐怕再過幾百年，人間依然是叢林法則的實施地。弱肉強食之實在暗中執行！
牆頭草，左搖右晃根不動。要想讓根動，除非牆倒！小人德即平常人之德，道正德正思想正，致死不移！小人不怕死！
（網路圖片侵刪！）
醫者為民872020-12-05 11:46:57君子德風，是作風，更是人品和夲質。而小人德才，是夲性，更是夲質及心理。
佑女子2021-04-24 18:41:03有形與無形間的造化，深層與表面區分。
袁連法的國學答問2020-12-07 14:11:07有句詩：
疾風知勁草，
風草的比喻由來久矣！
德是什麼？
得天道而踐履之，
這個只有君子能知能行，
如疾風乎？
小人亦天、氣之變，
同君子一樣有其德，
小人之德如草，
是指其日用之而不察，
缺乏主體覺醒和自礪，
所以要以君子之德，
風之化之催之也！
如中庸，亦是一德，
孔子說：
君子之中庸也，君子而時中；
小人之中庸也，小人而無忌憚也 ！
貌似同而不同也！
世人談正2020-12-02 20:59:37君子以各種雞湯或理念讓小人（大眾）聽話，風吹牆頭草，全憑風向。